---
⭐⭐⭐ Единый реферат-центр

Главная » История образования в России » 2.9 Учебные заведения в Москве в XVII в.




Учебные заведения в Москве в XVII в.

Creative Commons «Attribution» («Атрибуция») 4.0 Всемирная. Найти рефераты и курсовые по данной теме Уникализировать текст 



 
Греко-латинские школы
В Северо-Восточной России XVII в. отмечается значительное оживление в интеллектуальной сфере. Потребность и порой жажда новых идей, проявившиеся еще в царствование Бориса Годунова, рельефно выступают во время правления Алексея Михайловича.
Уже при царе Михаиле Федоровиче (1613–1645) из-за границы вызывали не только ратных людей и мастеров-заводчиков: понадобились люди ученые. Государство нуждалось в ученых людях для охраны своей целостности и самостоятельности от иностранцев, более искусных, а потому более сильных. Однако в науке и в ученых людях нуждалась и церковь — для сохранения чистоты своего учения.
Есть сведения, что в 1649 г. по инициативе частного лица Федора Ртищева в устроенном им Андреевском монастыре было открыто училище «ради российского рода во просвещении свободных мудростей учения». Для этой цели Ртищев пригласил из Киева «иноков изящных в учении грамматики словенской и греческой, даже до риторики и философии, хотящим тому чтению внимати».
Государству нужны были люди, которые могли бы свободно переводить с греческого и латинского языков. Вероятно, поэтому в XVII в. стали открываться греко-латинские школы, хотя и в ограниченном количестве.
В XVII в. Северо-Восточная Русь обращалась за наукой то к малороссам, то к грекам. «Новые учителя, говорит С. М. Соловьев, откуда бы они ни пришли, хотя бы из православной Малороссии, необходимо сталкивались со старыми учителями, — и отсюда борьба, которая вела к чрезвычайно важным последствиям. Молодой великороссиянин, поучившийся у малороссийского монаха по-латыни и по-гречески, стал хулить учение своего старого учителя, своего отца духовного; говорить, что и то не так, и другое не так, и что отец духовный многое неправильно толкует. Легко понять, как должны были смотреть на это отцы духовные. Светопреставление! Яйца курицу учат! Чего ждать доброго после этого? Ясное дело, что киевские монахи вместе с латынью учат разным ересям. Но мало того, что русские люди учатся Бог знает чему в Москве у малороссийских монахов, — хотят еще ехать в Киев, там учиться, в самом гнезде этой латыни: хороши оттуда воротятся!» Так говорили в Москве в начале царствования Алексея Михайловича.
Для перевода книг с греческого и латинского языков на русский в Москву были вызваны знающие языки Епифаний Славинецкий и Симеон Полоцкий. В проповеди в день Рождества Христова, сказанной Симеоном Полоцким, он убеждал царя завести греческие и славянские училища, говорил о важности греческого языка и обещал большую пользу государству от развития таких училищ.
Признается существование школы Епифания Славинецкого и Симеона Полоцкого, который по царскому указу начал обучать некоторых лиц альвару, т. е. латинской грамматике. Обучение это происходило в Спасском монастыре за Иконным рядом, где жил Симеон, а первыми учениками были молодые люди приказа тайных дел.
Можно сказать, что общий характер учения в Спасской школе был преимущественно гражданский, светский, хотя в ней преподавалось и богословие как необходимая основа наук.
В 1679 г. было учреждено греческое училище при Большой московской типографии. Однако в Москве нашлись лица, которые считали учение в типографическом училище односторонним и, не стесняясь, говорили об этом. Они утверждали, что нужно училище, в котором бы изучались оба языка — латинский и греческий, а если уж довольствоваться одним языком, то лучше и полезнее изучать латинский вместо греческого.
Решение вопроса о превосходстве греческого или латинского образования было особенно важно во время открытия Заиконоспасской академии, так как от этого могло зависеть направление обучения академии. В самом деле, каких учителей надо было призвать в академию? Звать иностранных учителей из Западной Европы боялись, чтобы не «наступило разноязычие и разноверие», чтобы слушатели, «узнав тамошние веру и обычаи, не начали бы свою веру отменять и приставать к иным». Оставалось обратиться или к киевским ученым, или к грекам. Но первые были поклонниками латинского образования, а потому к ним следовало относиться осторожно. Вот почему при окончательном решении вопроса об открытии академии было решено вызвать греческих ученых.
Кроме Спасской школы и Греческого типографского училища, существовала еще и Чудовская школа с ограниченным числом учащихся.
О значительном развитии грамотности на Руси свидетельствуют дошедшие до нас школьные буквари (азбуковники) и прописи.
Учение начиналось, разумеется, с азбуки, которые до XVII столетия были рукописными. Они не сохранились и до нас не дошли. Сохранившиеся во множестве азбуки каллиграфические, или собственно прописи, без сомнения, во многом отличались от букварей. Достоверно не известно также, в какое именно время в XVII в. появились у нас азбуки, или буквари печатные. До сих пор самой первой по времени издания считается азбука, изданная в 1634 г.
Учение происходило обыкновенно вслух и нараспев, как следовало читать во время церковной службы. И в гражданском быту церковные книги читались так же, нараспев, с соблюдением всех тонических особенностей.
Тот же характер изучения (заучивание наизусть) переходил с азбуки на часовник и на псалтырь. Дети обыкновенно так выучивали эти книги, что могли свободно читать их наизусть.
В процессе словесного обучения дети, достигшие семи лет, начинали учиться писать. Скорописные азбуки, которые служили в этом случае руководством, были писаны всегда столбцом и свернуты свитком, склеенным из нескольких листков. В состав их входили прописные и строчные буквы, выписанные с особенной тщательностью и искусством, с разными вычурными украшениями. Каждая буква для обозначения различных почерков прописывалась во множестве образцов, начиная с самых больших и заканчивая самыми малыми. Каждый ряд букв начинался вычурной и нередко весьма красивой заставкой, т. е. большой прописной буквой, в узоре которой травы переплетались с изображением птиц и зверей.
Кроме чтения и письма, в первоначальное обучение входило церковное пение. Например, Царь Алексей Михайлович на восьмом году «начал учити Охтоих, Охтоих или Осмогасник», заключающий в себе вседневные церковные службы, а на десятом году «страшное» пение, т. е. стихи и песни страстной седмицы.
Известно, что Петр Великий особенно любил церковное пение, которому учился, без сомнения, в отроческие годы. В оружейной палате и теперь еще хранятся несколько нотных книг, по которым государь пел в дворцовых церквях на клиросе.
Начальное обучение царевен происходило в том же порядке и в таком же объеме, но с той лишь разницей, что их обучали женщины, учительницы-мастерицы. Учительница состояла в двором штате царицы и получала в год «жалованья восемь рублей и кормовых по шести денег в день».
Число низших школ в XVII в. выросло настолько, что потребовались печатные азбуки. Наиболее известны азбука Василия Бурцева (1634 г., 2-е издание в 1637 г.), азбука, изданная в 1679 г. и отпечатанная в Верхней типографии, азбука Кариона Истомина (1594 г.). Азбука считалась преддверием (лестницей) к изучению часослова, псалтыря и других божественных книг, а потому она была проникнута религиозным духом.
Обучение было построено таким образом, что нельзя было выучиться читать, не выучив вместе с тем наизусть и всего содержания азбуки. Этому способствовало непрестанное повторение, без которого нельзя было и заглянуть в новую страницу. Читали обыкновенно вслух и нараспев. В наставлении учителям по обучению детей грамоте предписывается больше всего заниматься с детьми азбукой, проходить ее «неспешно», чисто и прямо по существу, «паче же уметь ять с естем разнити». Так же как в «Домострое» и «Златоусте», в азбуках проводится мысль о необходимости и неизбежности наказания при всяком учении. Например, в начале азбуки Бурцова помещено изображение, на котором один из учеников стоит на коленях перед строгим дидаскалом, готовящимся наказать его розгой.
 
Московская эллино-греческая академия (1685–1700)
К XVII в. не только возрос интерес к просвещению в Московской Руси, но и возникла необходимость создания высшей школы — академии.
Первоначально для создания академии использовались руководства и уставы западных университетов и академий. На учреждение Московской академии в 1682 г. была составлена «Привилегия». Блюститель и преподаватели академии по требованию «Привилегии» должны были целовать крест. Это свидетельствовало о том, что они будут верой и правдой служить православию, охранять и защищать его от вторжения всех других вер и ересей. В случае же нарушения крестной присяги полагалось наказывать их лишением чина и звания, а в случае хулы на православную веру, «без всякого милосердия» сжигать. Лучшим ученикам по окончании курса свободных наук обещалось достойное «мздовоздаяние». Они «будут пожалованы в приличные их разуму чины». Все ученые иностранцы, приезжавшие в Россию для поступления «неже одобрения», должны быть изгнаны из государства. Блюститель и преподаватели академии должны были следить за тем, чтобы никто из слушателей «не держал у себя польских, латинских, лютерских и кальвинских еретических книг, а также волшебных, чародейных, гадательных и всех вообще, возбраненных церковью». Государственная библиотека передавалась академии на вечные времена.
При чтении «Привилегии» нельзя не заметить глубокого уважения к мудрости «царских должностей — родительниц и всяких благ изобретательниц, через которую в вещах гражданских и духовных познаем доброе и злое». Ради этой мудрости и открывалась академия, в которой предполагалось изучать науки гражданские и духовные. Философия, согласно «Привилегии» Московской академии, определялась как логика, физика и этика. Логика заключала в себе всю философическую часть человеческого знания (грамматику, риторику с поэтикой и диалектику). Физика, или «философия естественная», включала все науки естественные. Этика, или «философия нравная», состояла из наук юридических, экономических и общественных, венцом которых была политика — «царственная мудрость». Таким образом, в понятии единой философии заключается зародыш факультетского разделения образования, которое, однако, не лишается через то значения общего образования, оно едино, как тройственное проявление единой мудрости.
В академии были введены языки: славянский, греческий, латинский и польский. Таким образом, согласно «Привилегии», академия должна была стать высшим учебным заведением с общеобразовательным курсом, который подготавливал бы молодых людей для общественной деятельности. Вообще учреждение академии виделось как дело «богоугодное церкви Божией и нам, великому государю, и всему нашему царствию полезное и душам верным спасение». Поэтому от учреждения академии ожидалось «преуспеяние духовное и гражданское». Но главным образом, конечно, академия должна была способствовать утверждению и распространению православной веры и охранению ее от ересей.
Смерть царя Федора Алексеевича, а затем стрелецкий бунт и волнения раскольников, происшедшие тотчас после его смерти, помешали открытию академии.
Первым шагом к организации академии послужила школа братьев Лихуд, занятия в которой начались в конце 1685 г. Вначале школу посещали шесть учеников, потом к ним присоединились еще два.
С помощью князя В. В. Голицина было построено здание академии в Законоспасском монастыре. Там и было открыто первое в Московской Руси высшее заведение — Элинно-греческая академия. В истории северо-восточного образования Московская академия имела такое же значение, как Киевская академия в истории Юго-Западной России.
Академическая программа была весьма обширна — повелевалось учить всем свободным наукам, — но для выполнения ее существовали непреодолимые трудности. Прежде всего, не было учебников, по которым можно было бы изучать науки. Поэтому по мере того как создавался тот или иной учебник, открывали тот или иной класс.
Первый класс, класс грамматики, был открыт в 1687 г. Затем постепенно были открыты другие классы: пиитики, риторики, логики, физики — на греческом и латинском языках. Ученики настолько успевали в науках, что за три года могли свободно говорить по-латыни и по-гречески и переводить с обоих языков на славянский.
Как образование учителей академии, так и методы их преподавания имели схоластический характер. В этом отношении Московская академия походила на Киево-Могилянскую коллегию. Главным авторитетом в риторике, логике и физике был Аристотель.
Учебники для академии писались учеными греками. Они хотя и преподавали в ней науки по схолостическому методу, однако первые подали пример живого отношения к науке.
Необходимо отметить, что Московская академия и Киевская коллегия являлись учреждениями не профессиональными и не духовными, а общими, чем-то вроде древнерусского университета.
В Привилегии сказано, что Московская академия — заведение, открытое для всех, без всякого зазора приходящих для овладения науками.
 
***
Древнерусская педагогика начинает формироваться во времена Владимира Равноапостольного и Ярослава Мудрого. Школа на Руси XI и XIII вв. являлась преддверием храма Божия.
Особое влияние на образование Древней Руси оказала Византия. Православие определило направленность образования, его высокую гражданственность, а педагогическая литература — тип образования, методики обучения, требования к подготовке педагогов.
Первыми школами нравственности в Древней Руси стали храмы и особенно монастыри. Нравственность носила сугубо христианский характер. Книга в то время отождествлялась в сознании русского человека с божественной мудростью. Особое значение придавалось самостоятельному чтению книг.
Педагогические основы нравственного воспитания заложены в поучениях Владимира Мономаха.
Огромное влияние на развитие педагогической науки России имеет деятельность братских школ Юго-Западной Руси. В них высоко ценилась образованность и гуманность. Устав Луцкой школы свидетельствует о высоком уровне педагогических требований к подготовке учителей, к уровню профессиональных знаний.
Принципы уважения к науке были заложены в Киево-Могилянской коллегии.
В XVII в. значительно возросло число низших школ. Появились печатные азбуки, учебные книги, которые составили круг чтения учащихся.
В первой половине XVII в. на Руси значительно расширился круг интеллектуальных интересов. Из Западной Европы приезжают иностранцы, для написания книг вызываются ученые греки.
О способах и содержании образования в школах XVII в. можно судить по азбуке, которая считалась предвестником всех божественных книг и потому и сама носила религиозный характер. Для обучения письму служили скорописные азбуки. Изречения и афоризмы, содержащиеся в азбуках XVII в., всегда отличались религиозным и нравственным содержанием. Школьные азбуковники свидетельствуют и о том, что в XVII в. были школы, где преподавались некоторые светские предметы (арифметика, грамматика).
Азбуковники весьма важны для истории педагогики, поскольку в них содержатся указания не только на способы обучения учащихся, школьную дисциплину и порядки, но и на объем и методы преподавания предметов. Они были сборниками статей для чтения уже грамотных учащихся, а также служили руководствами для самих учителей.
Проявлением особого уважением к мудрости является факт создания и деятельность Московской академии наук. Согласно «Привилегии», академия должна была стать высшим учебным заведением с общеобразовательным направлением. В академии преподавались науки как духовные, так и гражданские. Главная задача академии — распространение и утверждение православной веры в России. На пользу академии ревностно трудились ученые греки, которые своим преподаванием и учебниками положили начало науки в Московской Руси.
 
 



Лекция, реферат. Учебные заведения в Москве в XVII в. - понятие и виды. Классификация, сущность и особенности.

Оглавление книги открыть закрыть

1. Об авторах
2. ОБУЧЕНИЕ И ВОСПИТАНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ И МОСКОВСКОМ ГОСУДАРСТВЕ
2.1 Древнерусская школа X–XI вв.
2.2 Просветительное значение Византии
2.3 «Поучение» Владимира Мономаха
2.4 Образование женщин в Древней Руси
2.5 Воспитательное значение церквей и монастырей
2.6 Образование в Московской Руси
2.7 Педагогическое значение древнерусских сборников
2.8 Влияние Юго-Западной Руси на просвещение в Московском государстве
2.9 Учебные заведения в Москве в XVII в.
3. Система воспитания в Древней Руси
4. «Поучение» князя Владимира Мономаха детям
4.1 «Пчела» как древнерусский педагогический источник
5. Педагогическая мысль XII–XVI вв.
6. «Домострой»
7. Максим Грек
8. Сравнительный анализ воспитательной сущности «Поучения» Владимира Мономаха и «Домостроя», проведенный Протопоповым в книге «Летопись Нестора»
9. Иоанн Грозный и его роль в педагогике
10. «Стоглав»
11. Влияние Юго-Западной Киевской Руси на просвещение
12. Уставы Луцкой школы




« назад Оглавление вперед »
2.8 Влияние Юго-Западной Руси на просвещение в Московском государстве « | » 3. Система воспитания в Древней Руси






 

Похожие работы:

Барнаульские университеты

24.07.2010/реферат

Высшие учебные заведения Барнаула: Алтайский государственный университет, Барнаульский государственный педагогический университет, технический университет им. Ползунова и медицинский университет. Структура, научная и учебная деятельность университетов.

Система высшего образования Бельгии

14.06.2009/реферат

Общие сведения об образовании в Бельгии. Учебные заведения университетского типа и Высшие школы. Материальная сторона высшего образования. Научно-исследовательские фонды. Бельгийский национальный фонд научных исследований. История и деятельность Фонда.


 

Учебники по данной дисциплине

Педагогика. Ответы на экзаменационные билеты.
Учим детей рассказывать
Педагогическая работа с лицами различных темпераментов
Методика преподавания психологии
Методика преподавания психологии в кратком изложении
Педагогика. Курс лекций
Педагогика. Учебный курс
Психология и педагогика кратко. Лекции
Психология и педагогика кратко. Лекции 2
Психология и педагогика кратко. Лекции 3
Педагогическая аксиология
Педагогическая аксиология 2
Учебная деятельность младших школьников
Педагогика в лицах. Часть 1.
Педагогика в лицах. Часть 2.