⭐⭐⭐ Единый реферат-центр

Главная » Рефераты » Текст работы «Христианизация Северного Кавказа на примере средневековой Алании с VI по XV вв.»


Христианизация Северного Кавказа на примере средневековой Алании с VI по XV вв.

Содержание
Введение
Глава 1. Проникновение христианства в Аланию и ее первое официальное крещение
1.1. Апостольская проповедь на Кавказе
1.2. Византийская миссия среди алан
1.3. Грузинская миссия среди алан
Глава 2. Развитие церковно -административной структуры аланской православной церкви в Х-ХV веках
Глава 3. Причины упадка христианства среди алан. Распространение    ислама
3.1. Монголы на Северном Кавказе
3.2. Нашествие Тимура-Тамерлана
3.3. Османы и кабардинцы в Осетии
Заключение
Список источников и литературы

Дисциплина: История и исторические личности
Вид работы: курсовая работа
Язык: русский
ВУЗ: ---
Дата добавления: 23.03.2018
Размер файла: 75 Kb
Просмотров: 237
Загрузок: 1

Все приложения, графические материалы, формулы, таблицы и рисунки работы на тему: Христианизация Северного Кавказа на примере средневековой Алании с VI по XV вв. (предмет: История и исторические личности) находятся в архиве, который можно скачать с нашего сайта.
Приступая к прочтению данного произведения (перемещая полосу прокрутки браузера вниз), Вы соглашаетесь с условиями открытой лицензии Creative Commons «Attribution» («Атрибуция») 4.0 Всемирная (CC BY 4.0)
.

Текст работыСкачать файлЗаказать работу без рисков и посредников








Хочу скачать данную работу! Нажмите на слово скачать
Чтобы скачать работу бесплатно нужно вступить в нашу группу ВКонтакте. Просто кликните по кнопке ниже. Кстати, в нашей группе мы бесплатно помогаем с написанием учебных работ.

Через несколько секунд после проверки подписки появится ссылка на продолжение загрузки работы.
Сколько стоит заказать работу? Бесплатная оценка
Повысить оригинальность данной работы. Обход Антиплагиата.
Сделать работу самостоятельно с помощью "РЕФ-Мастера" ©
Узнать подробней о Реф-Мастере
РЕФ-Мастер - уникальная программа для самостоятельного написания рефератов, курсовых, контрольных и дипломных работ. При помощи РЕФ-Мастера можно легко и быстро сделать оригинальный реферат, контрольную или курсовую на базе готовой работы - Христианизация Северного Кавказа на примере средневековой Алании с VI по XV вв..
Основные инструменты, используемые профессиональными рефератными агентствами, теперь в распоряжении пользователей реф.рф абсолютно бесплатно!
Как правильно написать введение?
Подробней о нашей инструкции по введению
Секреты идеального введения курсовой работы (а также реферата и диплома) от профессиональных авторов крупнейших рефератных агентств России. Узнайте, как правильно сформулировать актуальность темы работы, определить цели и задачи, указать предмет, объект и методы исследования, а также теоретическую, нормативно-правовую и практическую базу Вашей работы.
Как правильно написать заключение?
Подробней о нашей инструкции по заключению
Секреты идеального заключения дипломной и курсовой работы от профессиональных авторов крупнейших рефератных агентств России. Узнайте, как правильно сформулировать выводы о проделанной работы и составить рекомендации по совершенствованию изучаемого вопроса.
Всё об оформлении списка литературы по ГОСТу Как оформить список литературы по ГОСТу?
Рекомендуем
Учебники по дисциплине: История и исторические личности


Как скачать? | + Увеличить шрифт | - Уменьшить шрифт






курсовая работа по предмету История и исторические личности на тему: Христианизация Северного Кавказа на примере средневековой Алании с VI по XV вв.; понятие и виды, классификация и структура, 2017-2018 год.

ВВЕДЕНИЕ 
 
Актуальность темы: Когда речь заходит об истории христианства на Кавказе, чаще всего сталкиваешься с мнением, что христианство никогда не имело значительного влияния на кавказский народ. Как будто архитектурные христианские памятники, встречающиеся в огромном количестве на территории Кавказа, строились чужеземцами без всякого участия самих кавказцев, а кавказцы, если не равнодушно, то, по крайней мере, теплохладно относились к тому, что делалось у них христианскими миссионерами, приходившими к ним то из Византии. 
Аланская религия являлась непосредственным продолжением скифо-сарматской религиозной традиции, восходящей ко временам арийского единства. Некоторое влияние на религиозные представления средневековых алан оказало длительное общение с кавказскими и степными соседями, а также раннее знакомство с христианством.
Распространение христианского вероучения среди алан, согласно церковной традиции, начинается в 40 г. н. э. с проповеднической деятельности апостола Андрея, охватившей прилегающие к Черному морю районы. Различной полноты сведения о ней появляются с III в. в трудах Оригена, Евсевия Памфила, епископа Тирского св. Дорофея, епископа Епифания Кипрского, епископа Ипполита, Сафрония, Праксейса, Никиты Давида Пафлагонского, Арсения Керкирского, патриарха Никифора Каллиста, иерусалимского иеромонаха Епифания и др .
Впервые христианство было проповедано на Кавказе в век апостольский. В Первом тысячелетии эту проповедь продолжили и распространили византийские и грузинские миссионеры. После Тамерланова нашествия церковная жизнь на Кавказе пришла в упадок, многие храмы и священники были уничтожены, не стало епископов, была утеряна письменность.
В V в. Вахтанг Горгасал построил храм св. Раждена и создал епископство в Никози (южнее Цхинвала), целью которого стала христианизация близлежащих горцев (алан и жителей Рачи). К VIII-X вв. в равнинных и предгорных районах современной Южной Осетии был построен ряд храмов, характерных для грузинской школы зодчества.
Историки критически относятся к правдивости апокрифических сказаний, отмечая поздний характер известных версий, невозможность их научной проверки. Как следствие, до сих пор нет серьезных исследований, в которых история христианства на Северном Кавказе была бы цельно освещена.
Объект исследования - процесс христианизации средневековой Алании
Предмет исследования - эволюция религиозных верований аланского общества как свидетельство социально-экономических и политических изменений, происходивших на протяжении средневековой истории Алании под влиянием природных, этнокультурных и геополитических факторов.
Целью курсовой работы является исследование христианизации Северного Кавказа на примере средневековой Алании с VI по XV вв.
С учетом выбранной темы и поставленной цели, были определены следующие задачи:
- изучить проникновение христианства в Аланию и ее первое официальное крещение;
- исследовать развитие церковно - административной структуры аланской православной церкви н 10-15 веках;
- выявить причины упадка христианства среди алан и распространения ислама.
Поставленные цель и задачи определили методологию исследования. В ее основу положен комплексный подход, опирающийся на сопоставлении данных различных источников с учетом их специфики и информативных возможностей. Такой подход включал в себя, прежде всего, историко-генетический, типологический, корреляционный и семантический методы Рассмотрение письменных источников соотносилось с анализом научного материала. Для объективности полученных при всём этом предварительных выводов были привлечены отдельные данные по ономастике Северного Кавказа и этнографии осетин - наследников аланской духовной культуры
 
Глава 1. Проникновение христианства в Аланию и ее первое официальное крещение
 
1.1. Апостольская проповедь на Кавказе
 
Века и века отделяют нас от того времени, когда неизведанными путями, через моря и реки, леса и горы неутомимо несли святые апостолы свет евангельских истин. Где на корабле, а чаще всего пешком, преодолевая тысячи препятствий, встречая вражду и непонимание, они шли и шли по грешной земле, движимые одной целью: приблизить людей к истинному Богу, даровавшему нам спасение и открывшему дорогу в жизнь вечную, в Царство Небесное .
Первое знакомство алан с христианством история связывает с именем одного из ближайших учеников Христа – святого апостола Андрея Первозванного. В середине I в. он посетил аланский город Фуст и проповедовал в стране алан учение Христа. Известно также, что христианство принимали аланы, жившие при дворе византийских императоров, армянских царей и даже арабских халифов. Христианами стали многие аланы, попавшие в Западную Европу в эпоху Великого переселения народов .
Апостольская проповедь и кровь мучеников укрепили основание Церкви Христовой в Северном Причерноморье и на Кавказе.
Благовествование Христова учения началось в Алании с апостольских времён. Святому апостолу Андрею Первозванному выпал жребий проповедовать северным народам. Во времена Римской империи это были земли Причерноморья, Тавриды и Кавказа. Апостол Андрей предпринял несколько миссионерских путешествий по городам греческих колоний Крыма, а также в Абхазии и Алании (Осетии). Апостольская проповедь положила начало христианизации этих земель. В первые века здесь совершили свой подвиг за Веру херсонесские епископы священномученики Ефрем, Василий, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий и Капитон. Здесь же приняли венец мученичества Мартин исповедник и Параскева Римская. В XIX веке на месте её кончины был основан Топловский монастырь во имя святой мученицы Параскевы .
Иерусалимский иеромонах Епифаний сам прошел по легендарным местам проповеди и составил «Хождения Андрея», которые явились сводом существовавших до него преданий и легли в основу грузинского и славянского вариантов. Признание официальной церковью деятельности Андрея Первозванного в Алании расходится с необходимостью постановки вопроса о признании аланской (осетинской) церкви апостольской. В данной связи следует отметить, что в беседе настоятеля Афонского Иверийского монастыря в Греции Георгия Мтацминдели с Антиохийским Патриархом Феодосием последний подверг сомнению право грузинской церкви на автокефалию на основе того, что ни один из двенадцати апостолов не вел проповеди на грузинской земле .
В связи с проблемой проведения миссионерской деятельности св. Андрея в Осетии интересно вспомнить о «скифском» жребии апостола, впервые упомянутым Евсевием Кесарийским. Развитие «скифской легенды» отмечается в списках апостолов и учеников, самым ранним из которых является Псевдо-Епифаний. Его источником считают список, родственный версии Псевдо-Ипполита, который лег в основу смешанных списков. В нем указывается на проповедь среди «скифов, согдиан и саков», что отражает тенденцию расширения поля деятельности на все родственные скифам ираноязычные кочевые народы. Так сарматы появляются на месте саков в Эскуриальской рукописи «Жития» монаха Епифания  . С такой точки зрения вполне логично появление среди охваченных проповедью народов алан.
Согласно сообщению ал - Масуди нач. X в., аланы приняли христианство при появлении ислама в царствование Аббасиддов (750-945 гг.). В том же веке Абу эль-Кассим утверждает, что аланский правитель принял христианство в первое столетие династии Аббасидов. Начало активной миссионерской христианской деятельности в Алании относят к периоду первого патриаршества Николая Мистика (901-907 гг.), указывая на то, что Николай Мистик вместе с архиепископом Алании провинился в схимизме и подвергся аресту. После заточения он писал в 912 г. своим посланникам в Аланию, а аланская митрополия упоминается в «Уставе» Льва VI Мудрого, скончавшегося в 912 г. Мы знаем, что после возвращения проповедников, видимо, в 914 г. Николай Мистик рукоположил в архиепископы Алании Петра. Затем он пишет письмо только взошедшему на престол царю Абхазии Георгию II (915/916-959/960 гг.), в котором просит оказывать содействие новому пастырю соседнего народа. Во втором письме он благодарит за оказываемую помощь и содействие в крещении правителя Алании и его окружения .
В 916 г. в Аланию дополнительно посылается с иноками проповедник Евфимий, участвовавший в первом посольстве, а Петр предупреждается Николаем Мистиком от возможных разногласий с ним. Интересно, что если в первых своих письмах Николай Мистик призывает быть терпеливыми в деле привлечения в христианство высшего сословия государства при большей настойчивости по отношению к простолюдинам, то затем следуют указания строже соблюдать правила, хотя опять допускаются послабления правителям. «Сведения» же Льва VI Мудрого относятся к середине XII-середине XIV вв. В «Книге драгоценный камней» Ибн Руста, написанной в 903-913 гг., говорится, что царь алан был «христианином в сердце», а весь его народ оставался языческим. На этом основании предполагают, что в то время правитель Алании уже принял христианство. При этом речь может идти лишь о благосклонном восприятии аланской социальной верхушкой первой проповеди византийских миссионеров. Согласно другому переводу, царь алан был христианином, а большая часть его народа оставалась язычниками .
В X в. в Худуд ал-алам отмечается уже приверженность правителя христианству, а население делится на христиан и язычников. Формулировка письменного обращения «Во имя Отца и Сына и Святого духа» византийского императора к аланскому правителю, отмеченная Константином Багрянородным, подтверждает тот факт, что в сер. X в. аланский царь был христианином. VIII-IX вв. были периодом политического подчинения алан Хазарскому каганату, хотя западные аланы обладали большой свободой в своих делах. Кроме того, аланы действовали совместно с хазарами в русле хазаро-византийского союза, продолжая свою политику периода персидско-византийских воин. Традиция же дружественных отношений алан с Византией была еще глубже. Из письма хазарского правителя Иосифа испанскому сановнику Хасдаю ибн-Шапруту мы знаем, что в сер. X в. аланы продолжали платить дань хазарам. При этом вскоре аланы окончательно обретают свободу . 
Хазары, а под их влиянием некоторая часть алан, исповедовали иудаизм («Кембриджский документ»). Тем более показателен переход алан в христианство, принявший поступательный характер, соответствующий политическому усилению алан. В первую очередь, он происходил в Западной Алании, находившейся в долговременных дружественных отношениях с Византией. В XI в. Гардизи сообщает о многочисленном христианском народе тулас, располагавшимся возле Кубани. Об этом народе в X в. сообщали Ибн Руста и Хухуд ал-алам. Среди христианских народов в XI в. называет алан ал-Марвази.
Между 1084 и 1105 гг. центр Аланской митрополии переместился в Сотириуполь в Лазике, а аланский митрополит стал совмещать обязанности владыки и архиепископа . В комментариях к пятому правилу св. Апостолов патриарха Антиохии Феодора Вальсамона  говорится о разъяснении митрополита Алании, что священники в его стране всегда вступают в запрещенный брак. Ситуация в деле духовного просвещения алан осложнялась соперничеством Трапезундской и Никейской империй, что подтверждает послание 1225 г. Феодора, назначенного аланским архиереем. В январе 1223 г. он был послан из Никеи в Аланскую митрополию патриархом Германом II, который стремился восстановить и упрочить позиции Православия среди различных народов (в послании к кардиналам 1232 г. Герман II отмечал, что среди других великих народов аланы были во всем схожи верою с греками). В митрополии Феодор, по его словам, встретил весьма плачевное состояние паствы. Аланы не знали истинной христианской веры, от церкви ими руководили случайные и некомпетентные люди, более озабоченные своим обогащением. До него сменилось 3 епископа. Родственник последнего из них из Лазики, объявив себя епископом, объехал всю страну и сам рукоположил священников. Узнав о прибытии Феодора, он поспешно скрылся. Феодор приложил все возможные усилия для выправления ситуации, хотя из-за нехватки кандидатур вынужден был повторно рукоположить некоторых бывших священников, что запрещалось соборными постановлениями. Полагают, что сам Феодор был аланом, но основания для такого вывода достаточно условны .
За год до появления Феодора Алании был нанесен первый чувствительный удар монгольским отрядом. По сообщению Ибн ал-Асира, аланы исповедовали христианство, хотя некоторые специалисты считают такой перевод неверным. Абу-л-Фида сохранил для нас свидетельство XIII в. Ибн Саида о христианском вероисповедании алан и асов.
В 1237 г. шесть месяцев среди алан провел монах-доминиканец Юлиан. Он отметил усобицы у алан, представшими смесью язычников и слабо образованных в вере христиан, почитавших воскресенье и крест. Население страшилось монголов, по слухам, бывших где-то рядом. После поражения в 1238 г. сорок тысяч половцев хана Котяна переселились в Венгрию вместе с десятью тысячами северокавказских алан-асов правителя Качар Огала, исповедовавших православие .
В 1245 г. папой Иннокентием IV в Каракорум был послан монах Плано Карпини. Он отметил наличие в г. Орнас (Ургенч) многих христиан, в том числе и алан. Указанные сведения подтверждают спутник Плано Карпини, известный под именем францисканского монаха Бенедикта Поляка, и К. де Бридиа, беседовавший со свитой Плано Карпини. Видимо, эти аланы были выходцами с Северного Кавказа. Джувейни и Рашид ад-Дин упоминают о благосклонности монгольского императора Гуюка к христианам, среди которых называется и священнослужители страны Ас. Монах-минорит Гильем де Рубрук 1253 г. посетил алан-аас, которые, не изменив своего религиозного состояния, продолжали считать себя христианами, имели греческие письмена и священников . Они почитали любого христианина. О христианстве народа аас и принятии ими любого христианина сообщает Роджер Бекон. Подобное положение, как, видимо, и сложившаяся политическая ситуация, не противопоставляла алан католичеству. Недаром в бреве Иннокентия IV братьям миноритам от 1245 и 1253 гг. предлагается вести католическую пропаганду среди многих народов, в том числе у алан. Гильем де Рубрук в 1254 г. отмечал, что многие христиане в Каракоруме, включая и алан, не имели в течении долгого времени причастия, поскольку несториане не допускали их в свои церкви, требуя перекреститься. Христиан-алан на службе у монголов отмечал под 1274 г. и Марко Поло .
В 30-е гг. XIV в. у ясов и других народов Причерноморья проповедовал католичество Иона Валенси, пользовавшийся покровительством Узбек-хана. В это время появляются католические епископства на Северном Кавказе. В письме папы Иоанна XXII от 1329 г. упоминаются аланы-христиане в Самарканде. В обращении 1330 г. папы Иоанна XXII к Узбек-хану содержится рекомендация епископа Семискатского Фомы Манказоле как человека, призвавшего много новообращенных, в том числе и среди алан Кавказа. О христианстве предкавказских алан в 1329 и 1333 гг. дают свидетельство сношения папы с аланским князем Милленом, который, видимо, был обращен в католичество благодаря стараниям римских миссионеров  . В конце XIV в. Иоанн Галонифонтибус отмечал, что у народов Кавказа, в том числе у двалов, алан и ассов, доминиканцы и францисканцы многих обратили в христианство и имели в этом регионе много колоний. В нач. XV в. Иоанн Шильтбергер упоминал гористую страну Джулат, где было много христиан и свое епископство. Их священники принадлежали к ордену кармелитов. Не исключено, что речь шла о Верхнем Джулате, располагавшемся возле современного с. Эльхотово в Северной Осетии. Интересно, что Иосафат Барбаро, описывая поход 1487 г. Шейх-Хайдара, отмечал, что в провинции Элохци у реки Терх в Кавказских горах было много христиан-католиков. Архиепископ Султанийе доминиканец Иоанн III в 1404 г. среди многих христиан «Великой Татарии» упоминал ассов и алан. В горах на границах Грузии ему были известны двалы, аланы, ассы и другие народы. Доминиканцы и францисканцы обратили многих в этой земле.
1.2. Византийская миссия среди алан
Первое существенное проникновение чужеродной религии в горы Алании начинается с начала X века. В 925 году в западной части Алании посредством византийских миссионеров происходит христианизация местного населения: строятся церкви, образуется Аланская епархия с центром в Ниже - Архызском городище . Некоторыми «исследователями» утверждается, что христианство было принято большинством аланской элиты. Но это утверждение делается ввиду недопонимания религиозных воззрений алан.
В свете представления о совершенстве Нартского космогонического единобожного учения, постижение которого было доступно именно «высшей» иерархической ступени алан, можно сказать, что «соблазниться» христианской «догмой-спасением» должна была, в первую очередь, «низшая» прослойка алан (конечно же, в Средневековой Аалании, далекой от идеальности Нартского общества, были и недальновидные правители) . Скорее всего, христианизация Византией Алании была взаимовыгодным политическим шагом: Византийской империи нужна была военная мощь Алании, а придерживающимся культа «Балц» аланским правителям нужен был свободный выход в христианскую Европу (точно так же, из политических соображений, через многие годы верхушка Тагаурского общества Осетии принимает ислам от Кабарды, но в то же время не строит ни одной мечети  в горах Осетии - продолжает молиться в святилищах) .
Итак, можно сказать - только с Х века среди алан начинают распространяться идеи, неприемлемые самоотверженной и целеустремленной сущности «высшей ступени «Асов»: вместо «единого», «непостижимого», «безатрибутного», «непознаваемого», «бесконечного», «внеполого», «недосягаемого» Бога разносится идея о «триединстве Бога-отца, Сына и Святого духа». 
Фактически для сложившегося тысячелетиями миропонимания алан происходит «принижение» и «выделение» из «единого Бога-Вселенной» однополой триединой его части; «отрывается» от «священной бесконечности» Бога Его «твердь-плоть»; Бог становится не «все и вокруг - видимое и невидимое», включая Человека, а - только «духовно-избранное», невидимое, но «существующее во всем». Как следствие, все, что связано с земным-плотским («Мировая Гора» - «Майрам»-»мать-природа-дракон»-Нартовская Сатана [хозяйка]), становится грешным, бренным и даже дьявольским; рождение ребенка - новой жизни-связывается с «первородным грехом», между тем, как у алан «зачатие ребенка - это «Божественное наслаждение», а крик новорожденного ребенка - «высшее проявление «Божественной радости»; новорожденного ребенка в Алании сопоставляют с «пробуждением весны», и ему посвящены отдельные (любимые) святилища и лучшие из праздников . То, что у аланов считается «приобретенным от Бога» с рождения из материнской утробы, приписывается заповедям «спасителя», а такие светлые понятия, как преданность (делам, памяти, идеям предков, земле-Родине, дружбе), справедливость, рыцарский кодекс, культ знаний «Балц» и т. д. вовсе упускаются. Взамен знаменитого Нартско-скифско-сармато-аланского военного искусства «один в поле - воин, а двое - уже войско» и понятия «мы скифы - все цари» приходит смиренное - «раб божий» .
Зато с особой настойчивостью муссируется «судный день», идея «спасения и покаяния», отвергается единство поколений и их коллективно-наследственная ответственность перед потомками через догму: «сын за отца не в ответе», тем самым разрушается основная идея-смысл идеологии асов - «достойное продолжение рода». По тому, как христианству ничего не известно об информационном поле, «сложенном» из «бессмертных Разумов предков» - «Фарн», становится ясным, что пришедшие на Большой Кавказ Византийские миссионеры встретились с не только в корне противоположными идеологическими представлениями, но и с глубочайшими знаниями, недоступными и непостижимыми для христианского догматичного восприятия.
Из сказанного становится ясно, что христианская «пропаганда» в горах Большого Кавказа - обители храма - «дзуар» - а - «Мировой Горы», охраняемого Мистерией Асов, изначально была обречена на провал. Отчасти неминуемому провалу христианских миссионеров должна была способствовать практика исполнения новоявленных ритуальных действий, когда взамен равноправного («перед Богом все равны») обращения-молитвы к Богу без посредников (священнослужителей) навязывается «связь» с Господом через священников. Думается, определенную негативную роль в утверждении с начала X века среди алан христианской религии играли сами священники, образ которых сложился в глазах алан далеко не благородный и не достойный духовного лидерства .
Таким образом, всего через шесть лет после установления Аланской епархии «(…) цари аланов (…), приняли христианскую веру, но после (…) 931 года они отвратились от нее и изгнали епископов и священников, присланных к ним византийским императором» . Об этом событии «полуученые-полумиссионеры» в последнее время, в связи с усилившейся христианской пропагандой, стараются умалчивать, - обозначают лишь дату установления Аланской епархии в 925 году, а с середины XI века гордо отмечают, что Алания выходит «…на 61 место среди автокефальных митрополий и значится после России».
Факт изгнания христианской Аланской епархии из гор Большого Кавказа, очевидно, был ощутимым для Византии, так как: «… мы не встречаем сообщений о миссионерской деятельности в Алании на протяжении немногим более столетия, но следует полагать, что она продолжалась, поскольку в конце XI века по хрисовулу Алексея I Комнина (1081‑1118) и синодальному указу были объединены существующие митрополии Алании и Сотируполя» .
Как связать «изгнание епископов и священников» с «продолжением миссионерской деятельности»? Для ответа на этот вопрос выделим еще несколько фактов.
Первое: Обратим внимание на то, что изгоняют «епископов и священников» именно «цари аланов» и именно из гор и предгорий, то есть «изгоняющие» - аланы-асы, постигшие или приближенные к «Мистерии Асов», размещенной в священных горах Кавказа.
Второе: «… Сотириуполь был определен состоять навсегда кафедрою аланского архиерея, «так как митрополия сия (т. е. Аланская) не имеет собственной архиерейской кафедры по той причине, что народ ее пастушеский», то есть, не имеет городов .
Третье: в то же время достаточный археологический и летописный материал утверждает о многих городищах и даже городах, расположенных в горно-предгорной полосе Северного Кавказа, и полное их отсутствие в степной зоне, на рубеже X – XIV вв.
После неудачной христианизации аланских царей в элитной, оседлой горно-предгорной зоне алан, византийские миссионеры более-менее удачно продолжили (переориентировали) свою деятельность в неэлитной, кочевой-степной части Алании - «Богатырей Алагата», ввиду удаленности и недостаточного (не восстановленного) влияния идеологии «Мистерии Асов» на свободных кочевников .
С одной стороны, судя по тому, что к десятке построенных в начале X века византийских храмов больше никаких христианских строений в последующем не прибавилось, можно считать, что среди «Царей алан» оставались антихристианские настроения. С другой стороны, следуя указу Константинопольской патриархии: «поставить Великий народ на путь истинный», но все же в безопасных и комфортных условиях, которых, увы, не было в засушливой степи, самым выгодным и удобным центром установления Аланской метрополии становился город, расположенный на удалении от «Мистерии Асов», но на «прямом контакте» со степными аланами .
Таким центром становится с 1084‑1105 гг. до конца 80‑х годов XIV в. город-крепость Сотириуполь (Лазика), с 90‑х годов XIV в. по 1461 г. - г. Трапезунд (это при том, что в эти времена степная Алания уже не существовала), а, затем, до конца XVI в., - город Севастия в Малой Азии. При том, что уже больше двух веков остатки асов удерживались в неприступной части «Кавказского перешейка», в чистоте сохраняя народные верования.
Сложившееся в истории представление о существовании в домонгольский период в раздробленной Алании двух основных отдельных государственных образований (Западной и Восточной Алании) в корне неверно. Деление Алании соответствовало Нартской системе два Нартских рода и представляло «верхнюю» оседлую горно-предгорную Аланию с идеологией Асов и «нижнюю» кочевую христианизированную Аланию. По-видимому, в укрепляющейся с IX – X века Алании позиции восстанавливаемой Мистерии Асов были еще недостаточно сильны, чтобы контролировать обширную степь. Поэтому, с проникновением в степь христианства происходит то, что когда-то произошло с Нартами: у «Солнечной идеологии» - «Сослан» - «отрубают» ноги-опору-степь. Алания дробится на два противостоящих друг другу идеологических образования: одни аланы возвышают над собой «знамена-драконы», символизирующие мать-природу, знания и т. д., а другие аланы все чаще возвышают над собой «драконоборца» .
Еще до татаро-монгольского нашествия Алания начинает разваливаться изнутри. Но еще хуже то, что аланы-степняки (а их было большинство), теряя «солнечную идеологию» «Сослан», так и не приняли до конца «христианскую идею» (да и не могли принять, так как продолжающим ощущать в себе кровь «любимых Богом Нартов», «потомков Таргитая-Уастырджи», трудно было превратиться в «рабов божьих»). «… Аланы — христиане только по имени»  «… не знали ничего, имеющего отношения к христианскому обряду, за исключением только имени Христова…». 
Теперь обратим внимание на то, что во многих летописных материалах периода монгольского владычества служащие у них воины-аланы упоминаются как «христиане». Нам также известен факт участия не всех алан в борьбе с татаро‑монголами (известно, что до прихода татаро‑монгол Алания уже была раздроблена на многие княжества), и по тому, как горы не были покорены, становится ясно, что против монголов выступили горные и предгорные аланы-асы, а аланы-»христиане по имени» или сразу покорились монголам, или покорились после некоторых поражений, так как ослабли в воле, в патриотизме, свободолюбии и в единой цели.
Одной из причин поражения алан от татаро‑монголов было проникновение в «аланскую степь» христианской религии, развалившей на идеологически враждующие стороны единый когда-то в патриотизме, благородстве, непоколебимости, самоотверженности и вере народ. (Можно сказать и так: возрождающаяся Нартская идеология Асов не успела укрепиться в Аланской степи, ввиду распространения среди «пастушеского народа» организованной, легко усваиваемой миссионерской пропагандой, христианской «покаянной идеи») .
И в дальнейшем, пока горцы асы-аланы и часть укрывшихся в «Кавказской горе» алан-степняков самоотверженно отстаивали свою независимость (в горы Алании не проник удачно ни один татаро‑монгол), на покоренных равнинах продолжала распространяться христианская религия (татаро‑монголы на завоеванных территориях не преследовали никакие «покорные» религиозные системы и даже способствовали их развитию), - иначе как объяснить еще долгое (более двухсот лет) существование Аланской митрополии в городах Сотириуполе и Трапезунд, находящихся на покоренных татаро‑монголами территориях и удаленных от непокоренного Большого Кавказа .
Таким образом, теряя основной рычаг продолжения аланского рода, или оставленное для потомков пожелание Нартов о том, чтобы слава Нартов досталась только тем из потомков, которые будут продолжать «æгъдау» Нартов идеологию Нартов-Асов, и взамен принимая христианство и другие религии (например, известно, что на части покоренной Алании пропагандировался Ислам, аланы-степняки стали на путь неминуемого исчезновения или ассимиляции. Итак, не отвернувшиеся от «фыдæлты æгъдау» ироны — аланы сохраняют свою независимость на обоих склонах Кавказского хребта. Более того, укрепляются и начинают с успехом отвоевывать под руководством Мистерии Асов и своих царей «Ос Багатаров» предгорные земли как на юге, так и на севере от «Кавказской Мировой Горы» .
Заканчивая рассмотрение истории византийской христианской миссии на Кавказе, мы должны подчеркнуть главное: именно эта миссионерская деятельность на протяжении многих веков сыграла решающую роль в приобщении кавказских народов к православному христианству и его культуре. Активный интерес Византии к племенам и народам Кавказа начался при Юстиниане (VI в.), когда стало очевидно, что христианизация этих народов обеспечивает византийские интересы в этом стратегически важном регионе. На Северном Кавказе наиболее эффективная миссионерская деятельность развернулась в начале X в. и велась двумя направлениями - через Абхазию и Крым. В результате на Северо-Западном Кавказе создается Зихская, в верховьях Кубани - Аланская епархии. Последняя сыграла главную роль в продвижении христианства далее на восток, в глубь предгорий и гор Центрального Кавказа . Византийские источники сохранили ряд имен аланских митрополитов (21 имя), участвовавших во вселенских церковных соборах до 1590 г.- конца XVI в. Христианизация народов Северного Кавказа была крупным успехом греческих церковных миссий, совершивших культурный подвиг на окраине «варварского» мира Мы не имеем возможности привлечь здесь все христианские древности византийского происхождения с изучаемой территории - иначе картина была бы еще рельефнее.
 
1.3. Грузинская миссия среди алан
 
В первой половине 80-х годов XII в. по указу императора Александра II Комнина и акту патриаршего синода Аланская митрополия была слита с архиепископией Абхазии. Этот союз был возможен только как факт признания политического значения аланской церкви на только со стороны империи, но и со стороны соверена Абхазии - правительства Картли . 
Вместе с тем, на территории Алании разыгрывались конфликты между разными церковными административно-организационными системами и традициями. Грузинская церковь, входившая в состав Антиохийского патриархата вела пропаганду в восточных районах страны, в основном в верховьях Ассы, Аргуна и Сунджи, а так же в некоторых ущельях верховья Терека. Константинопольская патриархия, в состав которой входили кафедры Абхазии и Алании, действовала в западных районах, главным образом в верховьях Кубани . Соответственно, в обоих районах складывалась ориентация на разные культурно-религиозные школы и шло распространение разных письменных культур. В районах, лежащих к востоку от Терека, включая территорию современной Ингушетии, Чечни и вплоть до горного Дагестана распространялся грузинский язык и проходила работа по приспособлению восточно - кавказских языков к грузинской графике. В районах лежащих к западу от Терека, распространялся греческий язык и имелись попытки приспособить к греческой графике алано-иранский язык и его диалекты.
После проповеди христианской веры в Грузии святая Нина из Мцхеты отправилась в Аланию, где обратила многих ко Христу. Проповедь святой Нины сопровождалась массовым исцелением больных и страждущих. В Алании про нее говорили: «Эта святая женщина исцеляет больных и, вместе с этим, проповедует ту самую веру, которую проповедовали апостолы Андрей Великий и Симон Кананит». Она строила храмы, неся свет христианства народам Алании, Грузии и всего Кавказа. Благодаря святой Нине наши предки и стали почитать великомученика Георгия и его страдания как мужественного и отважного воина Христова. Несмотря на то что празднование его колесования (Джеоргуыба) обросло множеством традиций и обычаев, корни остаются православными .
Нина трижды посетила страну. Это произошло после принятия от нее крещения грузинским царем Мирианом, который некогда разгромил овсов за их набег на Грузию, а потом приказал Нине и епископу Иоанну силой крестить северокавказские народы, в том числе и овсов. Так крестились цари последних Перош и Кавци, чьи изображения отмечают на стенах одного их храмов Мцхеты . По «Картлис Цховреба» и «Мокцевай Картлисай», в 283 г. во время отсутствия царя Мириана в Картли через Кавказ вторглись овсы Ферош и Кавтия. В ответ Мириан окольными путями перешел в Овсети, полонил ее, дойдя до Хазарии, и вернулся Двалетской дорогой. Приняв христианство, он послал св. Нину и епископа Иовина или священника Якова с ериставом силой крестить горцев, что в большинстве не удалось. Только его сын обратил в христианство большинство кавкасианов. Лишь Мовсес Хоренаци говорил, что Нунэ проповедовала, в том числе у Аланских ворот и у пределов маскутов. 
Упоминание Аланских ворот допускает призвание к христианству алан, но только не основного северокавказского населения, а горцев к югу от Главного Кавказского хребта, которые к тому же в большинстве уклонились от крещения. Мовсес Хоренаци называет источником своих сведений Агатангехоса, что не подтверждается.
По грузинским источникам, казалось бы, следует, что св. Нина прибыла в Картли до 301 г. или 314/316 г., т. к. отмечается язычество Сомхети (Армения). При этом внутренняя хронология событий противоречит историческим фактам. Византийский император Константин принял христианство незадолго до своей смерти в 337 г. Грузинские же данные относят его крещение к 310/311 г., что не соответствует действительности, т. к. только в 313 г. было разрешено свободно исповедовать христианство Миланским трактатом. Нина прибывает в языческую Армению в 319 г., где ее спутницы-христианки принимают мученическую смерть от рук Трдата III, который в действительности уже сделал христианскую религию официальной в своей стране . 
Нина появляется в Грузии в 324/325 г. Начав проповедь через 4 г., обращает в христианство царицу Нану и царя Мириана в 330/331 гг. После упоминания ее проповеди у горцев вдруг говорится о крещении некоторой части горцев Трдатом III, который давно управлял христианами, да и умер ~330 г. Что касается Фероша и Кавтии, то спустя 50 лет после похода их уже вполне могло не быть в живых. Столкновение с Грузией произошло задолго до миссии св. Нины, а ее появление в Алании не имеет подтверждений. Окольный маршрут Мириана мог вести на Кубань, что делает сомнительным правдивость грузинских сведений .
Христианство в Алании поддерживала Грузия. Из Грузии, а также из Руси доставлялись предметы христианского культа. На Урупе обнаружены развалины церкви грузинского типа. Остальные храмы, известные на Урупе, Зеленчуках и верхней Кубани, относятся к византийскому типу. 
Кроме храмов в верховьях Кубани и Зеленчуков обнаружены и другие памятники христианства - каменные и металлические кресты, погребения, совершенные по христианскому обряду, - головой на запад, с скрещенными на груди руками, почти без вещей. В конце XI и в XII в., когда христианство стало приходить в упадок, покойников вновь стали хоронить с оружием, украшениями, принадлежностями конской упряжи, глиняными сосудами. Примером сочетания христианского и языческого обрядов может служить Дардонский могильник X - XII вв. в г. Карачаевске. В этом могильнике умершие похоронены с вещами, по языческому обряду. При этом на стенах склепов высечены изображения крестов .
Таким образом, начало широкого распространения христианства в Алании относится к VII в. Средневековый арабский ученый Масуди писал, что с VII в. среди аланских царей были христиане. В то время в Алании уже существовал монастырь и жил «христолюбивый патриций и правитель» Григорий – об этом упоминается в византийских документах.
Принятие христианства включило Аланию в сферу влияния восточно - христианской цивилизации вместе с Абхазией, Грузией, Русью и более отдаленными странами. Уважение к христианской религии было в Алании очень велико. По словам венгерского монаха Юлиана, побывавшего у алан в период анархии и междоусобиц, «достаточно укрепить изображение креста на конце шеста с хоругвью и, подняв его, нести; это позволяет им во всякое время идти в полной безопасности». Христианские монастыри и храмы стали центрами грамотности. Представители высшей аланской знати могли продолжать образование в Византии. В XI в. аланская царевна Ирина, с юности жившая в Константинополе, отличаясь высокой образованностью, покровительствовала поэтам и ученым . В числе святых мучеников христианской церкви известно несколько десятков алан. Например, семнадцать вельмож во главе с Баракадрои  перешли в христианство в Армении в начале новой эры и приняли казнь за отступничество от веры предков. В XII в. жил Святой Христодул-Философ, побеждавший врагов христианства в духовных спорах. В начале XIV в. в Сирии за несгибаемую веру во Христа был казнен Святой Николай Туальский.
 
Глава 2. Развитие церковно -административной структуры аланской православной церкви в Х-ХV веках
 
Церковь играет большую роль не только в формировании национального самосознания, но и в конструировании самого государства. В последнем случае религия зачастую становится катализатором государственного строительства. Вот и Судан разделился, прежде всего, по религиозному принципу, на Балканах этнические сербы обособились в разные государства под знаком религиозной разобщенности.
Христианская миссия, которая была отправлена к аланам в начале X века, в патриаршество Николая Мистика, должна была, очевидно, помочь византийцам «навести мосты» в этом направлении. Впрочем, к хазарам, верхушка которых к тому времени успела принять иудейскую веру, миссионеры также были посланы .
Аланы не были к тому времени народом, вовсе незнакомым с христианством: в конце концов, на юге под боком у них было крещеное Абхазское царство и грузинские государства, да и среди соседей - зихов и касогов, то есть адыгов, миссионерскую деятельность греки вели уже не первую сотню лет. Опять же, не первую сотню лет работали на Северном Кавказе и миссионеры других восточных церквей. Так или иначе, в самом начале X века - то есть накануне активизации аланской миссии - персидский ученый Ибн Русте писал, что «Царь алан - христианин в душе», хотя «все люди, населяющие его царство - кяфиры, поклоняющиеся идолами» .
Поэтому неудивительно, что вскоре усилия монахов-миссионеров в конце концов увенчались созданием в Алании епархии и, вслед за тем, официальным принятием христианства аланским «архонтом». При этом, сказать, что утверждение новой веры прошло среди алан легко, нельзя - спустя буквально пару десятилетий после учреждения аланской церкви христиан вновь изгоняют из страны, часть построенных храмов оказывается разграблена, а сами аланы выступают против византийцев в союзе с хазарами. Лишь к середине века аланы возвращаются к христианству вновь. Церковь же аланская патриаршим изволением получает статус митрополии.
Христианство среди простых алан так и не успело за триста лет «прорасти вглубь», теперь же, когда церковная иерархия перестала существовать, оно стало постепенно забываться, превращаясь в призрак себя самого. Христианские храмы еще возводятся - но традиции, воспринятые от Византии, уходят в прошлое - церковное зодчество возвращается в «аборигенные» формы, а храмы этой поры порою трудно отличить от языческих святилищ. Забываются и литургические традиции. В конце концов, древние церкви пустеют - хотя в них и спустя несколько столетий приходят давать клятвы, приносить жертвы и вершить суд, но никто не помнит уже, как в них молиться. Предания о христианских святых перемешиваются с незабытыми еще рассказами о богах предков... О «каноническом» христианстве горцам пытаются напомнить заезжие миссионеры из Грузии - но в конце концов на фоне постоянных вражеских набегов грузинам становится не до просвещения северных соседей. ..
Наиболее прямые потомки алан, осетины, которых в основном обошла позднейшая исламизация Кавказа, сохранили этот язычески-христианский синкретизм до наших дней - традиции жертвоприношений и поклонения божествам-хранителям дзуарам. А Уастырджи, святой Георгий, и Уацилла, святой Илья в осетинской традиции - вполне себе узнаваемые индроевропейские боги: один - покровитель путников и воинов, другой - громовник .
Существование Аланской Епархии относится ко времени Халкидонского собора (451 г.). В месяцеслове византийского императора Василия (VIII век) указывается, что в Аланской Епархии «…более половины века есть свой епископ и притом епископ не первый». В церковной росписи Льва Мудрого (887-911 гг.) уже упоминается непосредственно Аланская митрополия, образованная при утверждении по всей Алании христианства как государственной религии. Глава епархии, назначаемый патриархом имел сан митрополита (самый высокий сан после главы церкви – патриарха). Аланская митрополия, входила в юрисдикцию Константинопольского Патриархата и занимала 61-е место в списке его кафедр. Центр Аланской Епархии находился в Нижнем Архызе, где расположены первые христианские храмы на территории Российской Федерации. Последнее же известное упоминание об Аланской Епархии относится к 1590 году .
При значительной территории, почти соответствующей территории Алании как политического образования, а также длительности существования Аланской епархии, подобная ситуация - отсутствие внутренней организации епархии - кажется невероятной. Единый центр епархии в «Аланополисе» . Здесь находились кафедральный собор, резиденция митрополита и его клира, монастырь с крупным средним храмом, церковная школа для подготовки приходских священников из монахов, здесь находился главный скрипторий епархии, откуда велась переписка и составлялись текущие документы. Здесь находилась библиотека и мастерская по изготовлению клепаных железных крестов и других элементарных предметов культа. Все это определяет, безусловно, доминирующий статус христианского центра в ущелье Большого Зеленчука. Поскольку он возглавлялся митрополитом Алании, прямо ему подчиненную округу, составлявшую его приход, можно условно назвать аланской митрополией. Она была административным ядром аланской церковной организации .
Суть организации Константинопольской патриархии состоит в том, что в X в. патриарх управлял 57 митрополиями, 49 архиепископствами и 514 епископствами. Среди митрополий была и Аланская, ее митрополит был высшим иерархом на всей территории епархии и, безусловно, имел право рукополагать епископов в городах и крупных населенных пунктах Алании. Об обряде рукоположения в документах, относящихся к Аланской епархии, говорится не раз. Следовательно, можно допустить, что епархия была разделена на несколько епископств, в свою очередь состоящих из местных приходов. Последние были почти на всех аланских городищах и возглавлялись местными приходскими священниками с низким уровнем подготовки и служившими в небольших зальных одноапсидных капеллах. Высший клир епархии время от времени для решения важных вопросов собирался на свои поместные соборы, происходившие в центре епархии на Большом Зеленчуке. Попытаемся на соответствующем материале выделить те епископства, которые вместе с митрополией составляли предполагаемую структуру епархии, просуществовавшей несколько столетий (по крайней мере, до XV столетия) и проявившей устойчивость даже после татаро-монгольского нашествия) .
Урупская епископия. Предполагаемый ее центр локализуется на крупном городище X-XIII вв. близ хутора Ильич в верховьях р. Уруп (Отрадненский район Краснодарского края). Описание городища и результаты раскопок опубликованы М. Н. Ложкиным. Городище настолько основательно укреплено, как естественно (балками рек Уруп и Кува), так и искусственно, системой валов и каменных стен, что я в своё время попытался увидеть в нем вошедшую в осетинский нартский эпос крепость «Уарп-фидар» (Уарп -древнее название р. Уруп) . 
В историческую память потомков алан крепость на Урупе и сам Уруп дошли не случайно: на Урупе живет Уарп-алдар (князь) и его жена Уарп-ахсин, но главное - здесь живет сам Уастырджи - св. Георгий, один из героев осетинской мифологии. В крепости Уарпа собираются на совет небесные силы. Сакральное значение «Уарп-фидар» здесь выделено совершенно особо и очевидно, исторически мотивировано .
Ильичевское городище представляло крупный населенный пункт. При раскопках в его центральной и наиболее заселенной части (поляна летней МТФ) открыто семь церквей. Наиболее крупный храм типа эллинистической базилики VI-VII вв. Возможно, это центральный храм городища с меморием в северном притворе.
Остальные ильичевские церкви по архитектурно-типологическим особенностям подразделяются на две группы, чего не было в Нижнем Архызе. В первую группу входят четыре здания. Это зальные однонефные (в двух случаях с узкими приделами с юга) капеллы с выступающими полукруглыми апсидами, обычные для Алании, Абхазии, Крыма, Болгарии и других провинций византийской ойкумены - тип маленькой церкви, существовавшей по крайней мере до XV в. Во вторую группу входит три здания. Это такие же небольшие зальные капеллы, но с апсидой, не выраженной снаружи и вписанной в восточную стену.
Появление церквей грузинского стиля на Ильичевском городище, скорее всего, следует рассматривать как один из фактов алано-абхазских связей XI-XII вв. Если абхазские мастера «обези» в конце XI в. участвовали в отделке Успенского собора в далеком Киеве, то в соседней Алании они могли работать по приглашению местных властителей - «уарп - алдаров» нартского эпоса .
Возможно, что в пределы Урупской епископии входила долина Большой Лабы, где в урочище Загедан известны пока неизученные руины двух одноапсидных приходских церквей сухой кладки, а также район станицы Преградной, лежащей по Урупу выше Ильичевского городища в западной части благодатной северо-юрской депрессии между Большой Лабой и Кубанью . 
Исходя из концентрации христианских древностей на Ильичевском городище, некоторые исследователи высказывают осторожное предположение о возможной связи среднекубанских каменных крестов с этим христианским центром.
Кубанская епископия. Ее центральным храмом представляется известный Шоанинский храм на вершине горы Шоана, господствующей над долиной Кубани, на левом ее берегу рядом с современным осетинским селом Коста Хетагурово. Упомянутая гора занимает выгодное положение при выходе Кубани из ущелья на предгорную равнину близ пересечения двух важных путей, один из которых шел от Большой Лабы по упоминавшейся северо-юрской депрессии (в широтном направлении) к Кубани и р. Мара, поднимался на перевал Кумбаши и далее на Подкумок.
 Второй путь, теперь известный как Военно-Сухумская дорога, по Кубани и Теберде направлялся на Клухорский перевал и далее к побережью и Сухум. Таким образом, близ Шоаны скрещивались два важнейших ответвления Великого шелкового пути - Даринский и Мисимианский. Естественно, что это место было оживленным и густо населенным, надежно защищавшимся могучим Хумаринским городищем - крепостью на правом берегу Кубани. Касаясь данной ситуации,  что «это место выхода Кубани на предгорную равнину было в древности обжито очень густо, а солидный христианский приход обусловил необходимость сооружения крупного христианского храма. Район вокруг скалы Шоана с храмом по обоим берегам Кубани представлял почти сплошную застройку из нескольких крупных поселений, имевших тенденцию разрастаться в город» .
В городе Каракент, население которого (как и всей округи) было явно христианским и, очевидно, составляло основу местного прихода. Можно полагать, что к тому же приходу, названному Кубанской епископией, относились все городища и поселения от городища Инджур-Гата до верховьев Теберды и притоков Кубани. Как уже было сказано, центром этого мощного прихода был храм Шоана, вознесенный наверх почти неприступной скалы.
Храм Шоана. В литературе известен давно и неоднократно описывался. Одно из первых упоминаний принадлежит Ю. Клапроту, сообщившему, что местные черкесы церковь и гору называют «клисси» (от греческого «экклесиа» - церковь) и связывают это здание с «Френками», т.е. европейцами. Сам Клапрот на Шоане не был, но собранные им фольклорные сведения важны для исторических реконструкций. 
Уже дореволюционные исследователи наметили дату храма Шоана - X-XI вв и поставили вопрос о византийских истоках его архитектуры. В плане Шоана представляет трехапсидное и трехнефное здание с четырьмя квадратными в сечении столбами, несущими подпружные арки и главу. 
Функциональное назначении Шоанинского храма, как собора для большого Кубанского прихода и резиденции местного епископа или архиепископа. Строительство репрезентативного, видного на многие километры белоснежного храма свидетельствует о важности Кубанской епископии - многолюдной и богатой .
На городище Каракент были небольшие приходские церкви. Почему главный собор было нельзя поставить на территории города, как это было в Нижнем Архызе, и что было бы гораздо удобнее для верующих? Если приход был велик и многолюден, то для проведения крупных служб возведение сравнительно небольшого храма на узкой и неудобной вершине горы кажется нецелесообразным: единственный подход с севера не способен вместить массу людей, тем более, обычные нартекс и западный притвор отсутствуют . Сказанное приводит к предположению, что храм Шоана мог быть построен не только как резиденция Кубанского епископа, но и как храм существовавшего здесь небольшого монастыря .
Сентинский храм. к Кубанской епископии относился и Сентинский храм на левом берегу Теберды, примерно в 15 км к югу от , Шоаны. Храм стоит на отроге горного лесистого хребта и хорошо вписан в окружающий ландшафт, с его площадки открывается прекрасный вид на долину Теберды.
Сентинский храм, как и храм Шоана, неоднократно упоминался и описывался в старой литературе. И в плане, и на рисунках фасадов это чистый равносторонний крест, композиция «croix libre», осложненная тремя притворами с запада, севера и юга .
Функциональное назначение Сентинского храма, если Шоанинский храм был собором Кубанской епископии, то  у подошвы Сентинской горы на левом берегу Теберды в аланскую эпоху располагалось поселение с каменными постройками. Очевидно, что Сентинский храм обслуживал это поселение. В то же время он мог быть мелюрием в память о реликвиях и выдающихся людях, похороненных в мавзолее, а также для лиц, погребенных под полом храма. Могилы с богатым инвентарем здесь известны.
В связи с этими функциями Сентинского храма находится его ближайшее окружение - обширный христианский могильник из каменных гробниц и склепов, не только окружавших храм, но и занявших склоны Сентинской горы. Сентинский храм был посвящен Богоматери - в византийском апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» она испрашивает даже для окончательно осужденных грешников в аду облегчение участи. При малых размерах и скромных формах Сентинский храм можно, нам кажется, воспринимать как кладбищенскую мемориальную церковь .
К территории Кубанской епископии надо отнести все небольшие приходские или индивидуальные церкви и часовни. Как пример, одноапсидные церкви на городищах Адиюх, Амгата, Гиляч и т.д. С деятельностью Кубанской епископии связываются все христианские древности X-XIII вв. этого района - каменные кресты, плиты с крестами и надписями, нередко устанавливавшиеся в специальные каменные основания, христианские кладбища и отдельные предметы христианского культа, такие, как простейшие железные клепаные кресты разных типов и явно изготовлявшиеся в местных мастерских, в том числе в Нижнем Архызе, где выявлен целый «склад» железных крестов. 
Такой представляется Кубанская епископия. Оценивая Аланскую митрополию с центром в Нижнем Архызе и Кубанскую епископию, как наиболее сильные и ведущие подразделения Аланской епархии до XII в., когда в Западной Алании начались глубокие этнодемографические и политические изменения. Ведущее значение названных подразделений аланской Церковной организации обуславливалось не только тем, что это были первые по времени престижные очаги православия в Алании, но и их очень выгодным местоположением на наиболее оживленных путях с севера Кавказа на юг, к черноморским портам, в эпоху функционирования Великого шелкового пути . 
Епископия Ахохия. Сведения о ней относятся к XIV в. и проходят в одном из актов Константинопольской патриархии, датированным 1364 г. В этом акте, связанном с именем аланского митрополита Симеона, перечислены его владения: церковь Богородицы-Утешительницы в Трапезунде с клиром и принадлежащими угодьями, церковь Богородицы Афинской в Сотириуполе и земли «около Алании, Кавказии и Ахохии». Есть мнение, что термин «Ахохия» происходит от осетинского «хох», как осетины называют горные вершины от Казбека до Кассары .
Епископия Ахохия занимала равнину предгорной Большой Кабарды и на ее территории располагались могильники Каменномостский и Жанхотеко. Не исключено, что епископия Ахохмя, но под иным названием, была создана и функционировала уже в домонгольское время, ибо наиболее ранние следы христианства здесь зафиксированы в VIII-IX вв. в катакомбах «Песчанки». Конечно, это самое осторожное допущение. Остаются неопределенными и границы епископии Ахохия.
Епископия Кавказия. Как уже отмечалось, Кавказия как подразделение Аланской епархии, фигурирует в акте Константинопольской патриархии 1364 г. Это не единственное упоминание Кавказской кафедры в источниках. Известно, что на соборе в Константинополе при императоре Андронике Палеологе (1282-1328 гг.) присутствовал епископ Кавказский Василий. Комментируя данный факт, П. Иосселиани писал: «Где была кафедра Кавказского епископа, доныне еще неизвестно» . В нотициях времени того же Андроника Палеолога Кавказская митрополия следует за Литовской, учрежденной в 1292 г. и занимает 83-е место. Очевидно, Кавказская митрополия была учреждена в самом конце XIII в., после татаро-монгольского нашествия и установления на Северном Кавказе господства Золотой Орды. Последнее упоминание Кавказии приводится в акте 1356 г., где говорится о самочинных действиях архиерея Алании, рукоположившего епископа на Кавказскую кафедру, причисленную к св. Синоду .
Поскольку епископия Кавказия была в ведении митрополита Алании, она находилась недалеко от Ахохии. Само название «Кавказия» содержит в себе конкретно географическую информацию о Кавказских горах. 
Первые сведения о них в 1826 г. сообщил кизлярский дворянин Алексей Тузов, побывавший в верховьях р. Чегем: он видел две каменные церкви, которые «во всякой целости, токмо без глав и стоят впусте», несколько фундаментов и стен, бывших часовен с «иконным писанием» и греческие книги. В 1793-1794 гг. Северный Кавказ посетил академик П. С. Даллас. Он также упоминает церкви Чегема, из которых происходят листы Евангелия на греческом языке и другие церковные книги. В начале XIX в. о древнехристианской церкви Чегема писал Ю. Клапрот, которому удалось получить оттуда листы от Евангелия . Клапрот отнес Евангелие к XV в. и заметил, что рукопись содержала много ошибок переписчика, т.е. была списана с более раннего оригинала. Наблюдения Ю. Клапрота ценны тем, что подтверждают факты переписывания книг в пределах Аланской епархии. Чегемская церковь имела 3 сажени в длину и стояла на скале, по которой вверх шла тропинка с парапетом. Это реальность: в верхнем Чегеме, на левом берегу р. Жылгысу, действительно существует так называемая «Греческая лестница», вырубленная в скальном массиве и по-балкарски именуемая Битикле. В Верхнем Чегеме сохранились остатки трех церквей небольших и описанных в публикациях обобщающего характера. Они подтверждают существование «Греческой лестницы» с каменными «перильцами»; постройки местным населением называемые «папасовым» жильем, т.е. поповым; близ реки они видели могильные камни с изображениями крестов. Ходит предание, что в одной из пещер когда-то была найдена груда старинных книг, писанных на пергаменте. Особо выделены христианские могильники на горе Донгат, обозначенные вертикальными плитами с христианскими крестами .
Греческое Евангелие, греко-византийские кресты на надгробных плитах, балкарское название церкви «килиса», явно производное от греческого «экклесиа» - все это, несмотря на местный характер строительства чегемских церквей, говорит о проникновении сюда именно византийского православия, причем в золотоордынский период XIII-XV вв., что соответствует времени упоминаний Кавказской епископии в документах. А это, в свою очередь, и позволило нам локализовать Кавказскую епископию в Верхнем Чегеме. Это была самая удаленная и глухая епископия Аланской епархии, по тем временам почти недоступная . Вероятно, именно ощущение своей «самостийности» и претензии на независимость епископа Кавказии породили спор митрополита Алании с Синодом. Аланский иерарх отстаивал зависимое положение Кавказии, ее епископский, а не митрополичий статус.
Интересный объект открыт П. Г. Акритасом в 1959 г. у с. Актопрак на горе Мырсы. Это церковь длиной 7,2 м с полукруглой восточной стеной-апсидой. Но самое существенное - «корыто», выдолбленное в большом камне; размеры «корыта» 120x90 см. Поскольку «корыто» расположено рядом с церковью, мы вправе предполагать в нем купель для крещения; на территории Аланской епархии это вторая купель и первая в ареале епископии Кавказия.
Очертить владения епископов Кавказии не представляется возможным. Думается, что предгорная равнина принадлежала в духовном отношении епископии Ахохии. Поэтому юрисдикция (или ее видимость) епископа Кавказии, скорее всего, могла ограничиваться горными ущельями Балкарии и частично Северной Осетии, особенно ее западной части - Дигории. Далее на восток в горах Осетии преобладающим было влияние Грузии .
Все сказанное выше свидетельствует о том, что епископии Ахохия и Кавказия были наиболее продвинутыми на восток и наиболее поздно созданными подразделениями Аланской епархии. Возможен и другой существенный вывод: несмотря на перенесение кафедры Алании в Сотириуполь в конце XI - начале XII вв. северокавказская Аланская епархия продолжала существовать до XIV в., имея свой прежний кафедральный центр в Нижнем Архызе и не только сохраняя внутреннюю организацию, но и расширяя ее в восточном направлении.
 Главную особенность в истории Аланской епархии с XII в. составило не перенесение кафедры Алании в Сотириуполь на р. Чорох, а факт ее бифуркации и дихотомной организации, состоящей из двух взаимодействующих частей - кафедрального центра в Сотириуполе и без паствы и реального центра в Нижнем Архызе с обширной паствой, причисленной в письме Германа II от 1232 г. к числу наиболее ортодоксальных христианских народов наряду с иберами, абазгами, готами, хазарами и загадочными для нас «Alastoi». Подлинная христианская история народов Северного Кавказа после XI в. творилась, конечно, не в малоазийском Сотириуполе. Конец существованию Аланской епархии и ее епископии, вероятнее всего, положило нашествие «завоевателя мира» Тимура в 1395 г., хотя спорадические остатки христианства в ослабленном виде были и после нашествия и гибели Золотой Орды. Положение о том, что «Православная церковь в Алании значительно пережила Византию. Постепенно разрушаясь, она, тем не менее, просуществовала до XVIII в., представляется неточной - никакой церковной организации после XIV в. не существовало, византийско-православное христианство смешалось с традиционными культами и трансформировалось .
Таким в общих чертах представляется нам внутреннее устройство Аланской епархии. Конечно, это первый подход к данной проблеме и дальнейшее накопление и осмысление материала позволит многое уточнить или пересмотреть и сделать нарисованную нами картину более полной и достоверной.
 
Глава 3. Причины упадка христианства среди алан. Распространение ислама
 
3.1. Монголы на Северном Кавказе
 
В жизни каждого народа случаются события, от которых зависит его дальнейшая судьба. Такие важные события бывают счастливыми, а бывают трагическими. В 12 веке Алания ослабела. Алдары уже не хотели подчиняться царю и воевали друг с другом. На северные границы начали наступать кочевники половцы . 
Bсe тяготы трудного времени легли на плечи простого народа. Крестьяне и горожане горько расплачивались за самоуверенность своих правителей. В начале 13 века в Центральной Азии объединились монгольские племена. Во главе их стал Чингисхан. Начались жестокие завоевательные походы. Собираясь в дальний поход, нужно разведать силы противника. Для этого Чингисхан послал на Кавказ целую армию.
Аланы выступили против монголов в союзе с половцами. В первой битве силы оказались равны. Тогда монголы подкупили половецких ханов. После измены половцев аланское войско потерпело поражение. Захватив пленных и богатую добычу, монголы ушли из Алании. Теперь они напали на обманутых половцев и жестоко их разгромили. Скоро Чингисхан умер. Поход на Аланию и Русь возглавил его внук Батый. В 1238 году монголы пришли в Аланию. С шумом двигались орды завоевателей .
Аланские земли наполнились скрипом бесчисленных повозок, ржанием коней, криками верблюдов. Огромное войско осадило Магас - главный город алан. Чтобы окружить город, монголы прорубили широкие просеки в окрестных лесах. Три месяца продолжалась осада. Храбро сражались защитники города. Но силы были неравными. Магас пал, и монголы перебили всех его жителей. Разорение и смерть принесли жестокие завоеватели на аланскую землю. Они грабили и жгли города и селения, убивали людей. Аланы так и не сумели объединиться для борьбы с врагом. Алдары больше думали о своей выгоде, чем о судьбе народа. Многие из них перешли на сторону врага. Все это помогло монголам разгромить Аланию по частям. Двенадцать лет сражалась с незваными пришельцами одна аланская крепость. Но героизм не может заменить сплоченности и единства народа. На завоеванных землях хан Ватый создал монголо-татарское государство Золотую Орду. В нее вошли равнинные земли Алании . 
Непокорившиеся аланы ушли в горы. Укрепившись в горных ущельях, аланские отряды совершали набеги на захватчиков. Для конницы кочевников удобны степные просторы. Поэтому монголы боялись входить в тесные ущелья. Горная Алания осталась непокоренной.
На равнине тоже шла борьба против власти Золотой Орды. В 1278 году ордынские войска подавили восстание в большом аланском городе Де-дякозе. Позже прославился полководец Багатар из аланского царского рода. Это был храбрый воин и мудрый политик. Опору для борьбы он хотел создать в Закавказье. Багатар отнял у грузинского царя крепость Гори. Но его наследники не сумели отстоять свою независимость.
Огромное значение имели для судеб средневековой Алании монголо-татарские нашествия. В результате этих нашествий аланы, покинув равнину, утратили большую часть своей территории. В тесных и разобщенных ущельях гор не было благоприятных условий для экономического, политического и культурного развития аланского народа .
В XIII веке Алания уже не представляла единого политического целого, а была раздроблена на отдельные части. В этом состоянии застало ее первое монгольское нашествие. Последнее произошло в 1221-23 гг. После разгрома Грузии, монголы под начальством Джеба и Субудая в 1221 г. двинулись через Дербент на Северный Кавказ. Об этом походе Ибн-эль-Асир рассказывает так: «Перебравшись через Ширванское ущелье, татары двинулись по этим областям, в которых много народов, в том числе аланы, лезгины и (разные) тюркские племена. Они ограбили и перебили много лезгин, которые (отчасти) мусульмане и (отчасти) неверные. Нападая на жителей этой страны, мимо которой проходили, они прибыли к аланам, народу многочисленному, к которому уже дошло известие о них. Они (аланы) употребили все свои старания, собрали у себя толпу кипчаков и сразились с ними (татарами). Ни одна из обеих сторон не одержала верха над другой . Тогда татары послали к кипчакам сказать: «Мы и вы одного рода, а эти аланы не из ваших, так вам нечего помогать им; вера ваша не похожа на их веру, и мы обещаем вам, что не нападем на вас, а принесем вам денег и одежды сколько хотите; оставьте нас с ними». Уладилось дело между ними на деньгах,» .
После побед над половцами и русскими князьями на реке Калке (1224), как известно, монголы ушли обратно в Азию.
Первый монгольский поход еще не установил зависимости непобежденных народов Северного Кавказа от монголов. Ни аланский епископ Феодор, ни доминиканец Юлиан, которые в период 1235 - 1240 гг. были в Алании, ничего не говорят о господстве монголов над аланами. Юлиан лишь сообщает, что они не могли найти спутников для продолжения своего пути, так как все опасались татар, которые, по слухам, уже были поблизости.
В 1235 г. монголы под предводительством Батыя предприняли походы с целью покорения русских и асов. Об этом «История Вассафа» сообщает; «На втором курултае мнение утвердилось на том, чтобы обратить победоносный меч на голову вождей русских и асских за то, что они поставили ногу состязания па черту сопротивления» .
В результате нашествия Батыя народы Северного Кавказа также были покорены и попали в зависимость от Золотой Орды. При этом аланы и теперь были покорены только частью, другая часть продолжала оказывать упорное сопротивление монголам.
Рубрук (1253) сообщает, что Аланы, исповедующие христианскую веру, все еще борются против татар. «Аланы, - говорит он далее, - на этих горах все еще не покорены, так из каждого десятка людей Сартаха двоим надлежало караулить горные ущелья, чтобы эти аланы не выходили для похищения их стад на равнине» ..
Из этого сообщения становится ясным, что монголы покорили лишь плоскостных алан, а горные аланы во время путешествия Рубрука не только не были покорены, но производили нападения из гор и утоняли с равнины стада монголов.
Борьба алан против монголов, по-видимому, носила очень упорный характер. Тот же Плано Карпини сообщает, что монголы 12 лет осаждали одну крепость в Аланской земле, которая сопротивлялась храбро, и много татар, в том числе знатных людей, погибло там.
Существование единой могущественной Алании относится к X—XI вв. По-видимому, именно в этот период столица Алании находилась на Кубани. С распадом Аланского царства на отдельные части этот центр в XII в. теряет уже свое значение. Можно полагать, что к этому времени в горные районы Западной Алании уже проникли тюркские племена, и политические центры Алании переместились на восток. Нет данных, которые могли бы показать те перемены, которые произошли в Алании в тот период .
Впрочем, надо полагать, что аланы, жившие в отдаленных ущельях, и теперь продолжали отстаивать свою независимость.
Как известно, господство монголов сводилось к взиманию дани с покоренных народов и вовлечению их в свои военные предприятия. По словам Плано Карпини, монголы брали с покоренных народов дань в размере одной десятой имущества и людей .
Приход монголов потряс в XIII веке Аланскую державу и привел к упразднению Аланской митрополии, соединенной к тому времени с Авазской и Зихийской митрополией. По словам Б. Скитского, Аланская митрополия была уничтожена под тем предлогом, что «народ ведет пастушеский образ жизни и не имеет собственного города». В действительности причиной послужил упадок Аланской державы из-за татарского нашествия и ослабления ее связей с Византией.
 
3.2. Нашествие Тимура-Тамерлана
 
В 1346 - 1350 гг. на территории Золотой Орды (и на Северном Кавказе) разразилась эпидемия чумы, унесшая тысячи человеческих и вряд ли миновавшая алан как на равнине, так и в горных ущельях, а с 1356 г. в Орде начались феодальные смуты и междоусобицы, положившие начало ее упадку. Это предрешило судьбу золотоордынского государства перед лицом новой грозной опасности, выросшей на востоке в лице среднеазиатского эмира Тамерлана (Тимура) . 
Тамерлан происходил из тюркизированного монгольского племени барлас. В 1370 г. он возглавил государство Мавераннахр, объединившее Среднюю Азию, затем начал внешние завоевания. Особенно упорная борьба разгорелась между Тамерланом и ханом Золотой Орды Тохтамышем. «Завоеватель вселенной» предпринял против Тохтамыша три похода: в 1389, 1391 и 1394 - 1395 гг. 
Уже в первом столкновении 1389 г. в состав пестрого войска Тохтамыша вместе с татаро-монголами вошли отряды русских, булгар, черкесов, башкир и алан т. е. народов, находившихся в подчинении Орды. Но Северный Кавказ непосредственно затронул поход 1395 г .
В 1395-м году на Северный Кавказ вторглись орды Тамерлана, которые обрушились на христианскую Аланию, и без того обескровленную после недавних нашествий монголов Батыя. Полчища эмира Тимура (Тамерлана) с особой жестокостью истребляли население Алании, сравнивали с землей города и Храмы. Веком раньше монголы-язычники, известные своей веротерпимостью, пытались завоевать Аланию с целью экономической выгоды, они, разбив войска алан (та же участь постигла затем и Русь) не следовали за ними вглубь ущелий, блокировали и дожидались времени, когда они пойдут на компромисс в силу необходимости выживания. Но эмир Тамерлан веротерпимостью не отличался, он преследовал алан везде, подвергнув народ и без того уже ослабевшей, малочисленной, но насмерть бившейся Алании тотальному уничтожению . Аланское государство, некогда могущественное и обширное, перестало существовать. Лишь мизерная часть алан, не сломленная, не покоренная, выстояв в этом истреблении, закрепилась в горных теснинах центрального Кавказа.
Черкесы, аланы и другие горские народы попали под власть завоевателей, которые пытались насильственно распространить среди них ислам. В конце XIV века Тамерлан совершил опустошительный поход на Северный Кавказ, дойдя до Эльбруса, огнем и мечом расправляясь с аланами и черкесами, не желавшими принять мусульманство .
Поход Тимура (Тамерлана) на Северный Кавказ был более страшным по своему характеру, нежели монголо-татарское завоевание этого края. Если монголы стремились присоединить регион, то Тимур ставил целью разрушить потенциал его, физически истребляя население и сравнивая с землей города. Если монголы не следовали за аланами вглубь ущелий и, блокируя их, дожидались времени, когда аланы сами подчинятся в силу необходимости выживания, то Тамерлан преследовал их по ущельям, приказывал вырубать просеки в густых лесах для прохода своей армии в труднодоступные места. В карачаево-балкарском фольклоре сохранилось имя этого жестокого завоевателя, который окончательно ликвидировал государственность Алании, подвергнув при всём этом ее народ тотальному уничтожению .
В результате этого многие из алан бежали на сопредельные территории или в качестве военнопленных рабов были угнаны Тамерланом в его среднеазиатские владения. Тогда прекратилась жизнь в тех поселениях, на которых она еще оставалась после монгольского нашествия: на Сентинском, Нижне-Архызском и некоторых других городищах. Лишь небольшая часть алан, уцелев от тимуровского истребления, осталась в горных теснинах верховьев Кубани и Приэльбрусья. В фольклоре карачаево-балкарцев есть упоминание о том, как они скрывались от хромого Тимура в многочисленных пещерах горного края. Вскоре после ухода Тимура и в последующее время, бежавшие или угнанные силой за пределы своей родины, во времена нашествий монгол и Тамерлана, аланы стали возвращались домой к своим сородичам. Среди них был и легендапрный Карча-родоначальник карачаево-балкарцев, со своими сподвижниками .
Вторжение Тамерлана в «область Джулат» означало конец золото- ордынского господства и в то же время ограбление его населения, ибо в середине апреля нового урожая еще не было и завоеватели, можно полагать, изъяли у жителей все их запасы, оставшиеся после зимы. Экономические последствия нашествия были тяжелыми, но археологические материалы показывают, что, тем не менее, жизнь на Верхнем Джулате не угасала и в ослабленном виде продолжалась в XVв. 
В то же время нельзя не обратить внимание на то, что «область Джулате в составе исторической Алании дозолотоордынского времени была очень важной, может быть, ключевой: кроме особо благоприятных экологических условий и плодородия, через область проходили два основных торговых пути с запада на восток (от низовьев Кубани к Каспию) и с севера на юг (от низовьев Волги к Дарьяльскому проходу). Пути пересекались в области Джулат. Группы аланского населения вполне могли здесь обосноваться до нашествия Тамерлана, но вряд ли они остались после него, ибо аланы наверное сражались на стороне Тохтамыша и были с присущей ему жестокостью покараны завоевателем . 
Нашествие Тамерлана затронуло не только равнинную, но и горную зону Северного Кавказа. После победы на Тереке Тамерлан, преследуя Тохтамыша, устремился на север и разграбил Волжскую Булгарию, Южную Русь, Крык, а затем обрушился на Северный Кавказ. Выступив из Азака (Азова) осенью 1395 г., Тамерлан сначала напал на 78 черкесов в низовьях Кубани, а затем двинулся вверх по этой реке во владения Буриберди и Буракана, которые были правителями асов . «Они попали к горе Эльбурз, на горе нашли много крепостей и без числа больших областей, много сражались с врагами веры и взяли бесчисленную добычу из имущества неверных», т. е. христиан, какими и были еще в XIV в. верхнекубанские асы. Тимур пришел сюда с целью джихада («священной» войны мусульман против «неверных» христиан), что вполне объяснимо, так как именно здесь находились основные христианские центры алан».
 Факт вторжения войск Тамерлана в ущелья Северной Осетии сомнений не вызывает. Он зафиксирован в осетинском фольклоре, в первую очередь, в дигорской исторической песне «Задалесская нана» (мать Задалеска): «Кровавый дождь, кровавый дождь над Тапан- Дигорией, над Тапан- Дигорией. От волков Ахсак-Тимура с железными пастями почернели их зеленые поля», - говорится в этой песне. 
В представлении дигорцев Тамерлан трансформировался в существо со сверхъестественными чертами, поднявшееся на небо и ставшее Полярной звездой. По другим преданиям, Тимур связывается с концом света. Пройдя огнем и мечом по Осетии, Тамерлан вторгся в ущелья Балкарии, Чечено-Ингушетии и Дагестана, опустошив их. Эти события детально рассмотрены Э. В. Ртвеладзе. Всего, по подсчетам автора, Тамерлан провел на Северном Кавказе до восьми месяцев . 
Основная цель похода была достигнута - база Золотой Орды на Северном Кавказе подорвана, а ее северокавказские вассалы и союзники разгромлены. В ко ще XIV в. неко ща о блирная Алания обезлюдела. Совершенно очевидно, что Алания как политическая система рухнула в 1239 г., и вторгшийся на Северный Кавказ Тамерлан нашел здесь лишь ее обломки. 
По мнению X. А. Хизриева, «ко времени нашествия Тимура на территории бывшей Алании существовал ряд этнополитических образований»: в Карачаево-Черкесии и Пятигорье властвовали Буриберди и Буракан, на территории Кабардино-Балкарии - братья Таус и Кулу, Северной Осетией управлял Пулад, а правителем области Симсим в Чечено-Ингушетии был Гаюрхан . В этом вполне возможном перечне «обломков» упущена область Джулат, где аланы жили наверняка. Кроме того, аланское население, несомненно, находилось в горах Северной Осетии - Ахохии. Если в области Джулат остатки алан прекратили существовать, то в горных ущельях они, несмотря на резню (в пещерном склепе Дзивгиса обнаружено 235 черепов), устояли и продолжили этническую традицию осетинского народа. Именно Ахохия после нашествий 1239 и 1395 гг. стала исторической колыбелью осетин, где окончательно в течение XIV-XV вв. сформировались и этнос, и традиционная народная культура. В это же время, вероятно, оформилось деление осетинского народа на ущельные общества: Тагаурское, Куртатинское, Алагирское, Туальское, Дигорское .
Нашествие Тамерлана обернулось крупномасштабным геноцидом: большинство алан было уничтожено, лишь небольшой части удалось выжить, бежав в горы.
Следствием всеобъемлющей катастрофы XIII-XIV вв. был срыв в историческом развитии - неизбежная утрата достигнутых уровней социально-политического и экономического развития, потеря синхронной связи со средневековыми цивилизациями Запада и Востока .
В Алании XV в. произошел вынужденный возврат к пережиточным архаическим формам социально-экономической и политической организации. Из эпохи феодальной раздробленности, от зрелых систем сословно-классовой дифференциации и государственной власти - к патриархальной соседской общине и эгалитарному гражданскому сообществу, управляемому народным собранием. Таков путь этого «исторического отступления» .
Поход Тимура (Тамерлана) на Северный Кавказ был более страшным по своему характеру, нежели монголо-татарское завоевание этого края. Если монголы стремились присоединить регион, то Тимур ставил целью разрушить потенциал его, физически истребляя население и сравнивая с землей города. Если монголы не следовали за аланами вглубь ущелий и, блокируя их, дожидались времени, когда аланы сами подчинятся в силу необходимости выживания, то Тамерлан преследовал их по ущельям, приказывал вырубать просеки в густых лесах для прохода своей армии в труднодоступные места. В карачаевском фольклоре сохранилось имя этого жестокого завоевателя, который окончательно ликвидировал государственность Алании, подвергнув при всём этом ее народ тотальному уничтожению .
В результате этого многие из алан бежали на сопредельные территории или в качестве военнопленных рабов были угнаны Тамерланом в его среднеазиатские владения. Тогда прекратилась жизнь в тех поселениях, на которых она еще оставалась после монгольского нашествия: на Сентинском, Нижне-Архызском и некоторых других городищах. Лишь небольшая часть алан, уцелев от тимуровского истребления, осталась в горных теснинах верховьев Кубани и Приэльбрусья . В фольклоре карачаевцев и балкарцев есть упоминание о том, как они скрывались от хромого Тимура в многочисленных пещерах горного края. Вскоре после ухода Тимура и в последующее время, бежавшие или угнанные силой за пределы своей родины, во времена нашествий монгол и Тамерлана, аланы стали возвращались домой к своим сородичам. Среди них был и легендапрный Карча-родоначальник карачаевцев, со своими сподвижниками.
 
3.3. Османы и кабардинцы в Осетии
 
Расселившись по ущельям Кавказского хребта, к XVII-XVIII вв. осетины образовали пять главных групп, отличающихся друг от друга как в бытовом укладе, так и по диалекту: дигорцы (говорят на дигорском наречии); алагирцы, куртатинцы, тагаурцы (всех их объединяет общий иронский диалект. Южные осетины длительное время входили в состав Грузинского царства, среди них очень рано (IV в.) начало распространяться христианство; однако дохристианские природные верования оказались очень стойкими и в той или иной форме сохранились вплоть до наших дней .  
Постепенно кабардинцы завладели всеми выходами на плоскость из занятых осетинами ущелий, и осетины стали платить дань кабардинским князьям. Расположенные на северных склонах Главного Кавказского хребта осетинские общества заимствовали у своих соседей-кабардинцев и общественно-политический строй, и ориентацию на ислам. Наибольшему влиянию кабардинцев подверглись их ближайшие соседи дигорцы, несколько слабее это влияние было на тагаурцев. У куртатинцев не сформировалось детально выработанного деления на сословия, подобно тому, как это восприняли дигорцы и тагаурцы, однако не было и полного отрицания сословного деления. Наиболее удаленные от Кабарды алагирцы сумели сохранить свою родовую демократию, отрицавшую принцип сословного неравенства . 
Осетинами почитались многочисленные покровители природных стихий. В периоды распространения ислама и христианства среди осетин, для древних божеств изыскивались параллели в пантеоне христианских и мусульманских святых. Уацилла (Еллэ, Илия) - покровитель грома и молнии. Царевич Вахушти так описывает культ Уациллы у осетин: «Все они почитают подобие идола, которого называют Вачила, ибо они в честь Илии закалывают козла, мясо едят сами, а кожу натягивают на высокое дерево и поклоняются этой шкуре в день праздника Илии, дабы он избавил их от градобития и даровал урожай земли» .  
Мусульманство известно аланам-осетинам со времён Арабского халифата. Сохранились данные об аланах, служивших при дворе багдадских халифов и в гвардии мамлюкских правителей Египта. Знакомству алан с исламом способствовало, несомненно, и распространение этой религии в Закавказье и приморском Дагестане, и исламизация аланского населения Средней Азии. 
Во второй половине XIII века ислам стал религией части городского населения Алании. Об этом надежно свидетельствуют археологические материалы. Например, аланский катакомбный могильник у городища Верхний Джулат включает погребения, совершенные по мусульманскому обряду. Там же обнаружены руины двух мечетей и отдельное мусульманское кладбище начала XIV века. Знаменитый Татартупский минарет, описанный Пушкиным и обрушенный советскими реставраторами, принадлежал джулатской соборной мечети. Таким образом, осетинское мусульманское меньшинство - самая ранняя исламская община на Северном Кавказе, исключая Дербент с округой . 
Монголо-татарское нашествие и походы Тимура обернулись для Алании разрушением государственности, демографической катастрофой и потерей равнинных земель. С XV века Алания-Осетия была небольшой горной страной, выжившей в виде конфедерации самоуправляющихся земель-областей, которые по-русски принято называть обществами. Ислам суннитского толка сохранил некоторое распространение в четырех осетинских обществах, расположенных на северном склоне Кавказского хребта - Тагаурском, Куртатинском, Алагирском и Дигорском. К XV веку мусульманскую религию исповедовали уже и у ближайших соседей осетин - кабардинцев и балкарцев. Политическое значение ислама на Центральном Кавказе с того времени определялось влиянием кабардинских князей, которые после падения Алании взяли под контроль предкавказскую равнину. Мусульманство воспринималось как престижный культурный выбор, характерный в особенности для аристократии северных осетинских обществ. В центральных (то есть высокогорных) и южных (закавказских) обществах Осетии мусульманство не получило распространения .
В первой половине XIX века численность осетинских мусульман выросла - ислам принимали представители разных сословий, недовольные российской властью, благо на фоне Кавказской войны усилилась пропаганда ислама. Желая предотвратить распространение ислама в Северной Осетии, российская администрация в 1853-1856 годах использовала межевание равнинных земель, чтобы раздельно поселить христиан и мусульман. Именно с этого времени на северной осетинской равнине существуют мусульманские и христианские селения. Прежде осетинские селения были совместными как в горах, так и на равнине . 
Итак, осетины, религия которых с древних времён считалась христианской, сегодня только считаются таковыми из-за соблюдения Великого поста, почитания икон, вере священникам и церквам. Больше ни в чём они отношения к христианству не имеют. Раньше осетины почитали многих богов природных стихий и искали параллели между христианским пантеоном и святыми в мусульманстве. Очень часто приносили они жертвы и христианским святым, таким как Николай Угодник, Георгий Победоносец, архангел Михаил и прочим. 
Долгие годы этот народ (осетины) придерживался как христианства, так и мусульманства. Несмотря на различия конфессий, обряды проводились совместно. Кроме того, они были взаимосвязаны со старинными верованиями. Сегодня Северная Осетия имеет общины 16 конфессий. Исследователи постоянно следят за жителями страны и их религией, их внимание привлекает форма и степень влияния веры на народ. 
Истоки появление ислама на территории Алании не удалось изучить настолько хорошо, как приход христианства. Есть некоторые расхождения среди учёных. История осетин говорит о том, что вера сынов Аллаха стала распространяться на этих землях в VII веке, а другие источники утверждают, что ислам стал "своим" среди осетин только в XVIII веке. Как бы оно ни было, но достоверно известно только то, что перелом произошёл именно после присоединения Осетии к России. Религиозные формы резко трансформировались и адаптировались к новым правилам. Православная церковь стала восстанавливать христианство среди осетин, хотя миссионерам достичь желаемого результата было нелегко. Осетины относились к крещению как к акту, необходимому для присоединения к российскому народу, и абсолютно не интересовались христианскими догмами и, естественно, не придерживались обрядов. Ушло несколько десятилетий на то, чтобы осетины познали веру Христа и приобщились к церковной жизни. Достаточно сильно помогло в этом создание христианских школ, где и происходило народное образование. 
 
Заключение
 
Итак, история западных алан предопределяла их приобщение к христианским ценностям. Последующее вхождение в состав Хазарского каганата, при наличии опыта собственной государственности, которая оставалась достаточно сильна еще в VIII в., вело в ходе достижения независимости к невозможности достаточно сильного укоренения иудаизма (но это опыт приобщения к монотеистической религии) и обращению к христианству. Не мог иметь успеха ислам, который несли с собой арабы. Западные аланы обычно оставались в стороне от театра военных действий арабо-византийских воин VII-VIII вв. Восточные аланы оказывались более зависимы от хазар, чем от периодически появлявшихся арабов, чьи набеги несли только опустошение и горе родине. У арабов же не хватало сил надолго закрепиться в регионе и перейти к политике поощрения местной знати, как было, например, в Дагестане. В процессе борьбы за освоение новых территорий и противостояния арабской агрессии, завершившейся в IX в., произошла консолидация и восточных алан, у которых в VIII в. формируется «страна Ирхан». Здесь так же появляется сеть укрепленных поселений, тогда как в VI в. Захарий Ритор отмечал только пять аланских городов. Тогда закладываются тесные союзнические отношения с Хазарией и стойкое противодействие любому арабскому влиянию. Конечно, нельзя исключать, что некоторые представители алан могли принять ислам, но нет никаких доказательств о сколь-нибудь массовом характере распространении в Алании этой религии.
Реальные следы проникновения христианства на аланские земли обнаруживаются с VI в. Тесные союзнические отношения западных алан с Византией продолжались и в нач. VIII в., о чем свидетельствует история Итаза/Итаксиса, чьи аланы пользовались большой свободой в своих политических решениях без вмешательства хазар. 
Поражение в войне 932 г. привело к временному официальному отказу от христианства, продолжавшемуся недолго в силу ослабления Хазарии, которая не была способна безгранично повелевать аланами, а после похода русов 965 г. окончательно рухнула. Христианство начинает охватывать все большие массы аланского населения, хотя и не добивается решающей победы над язычеством, о чем свидетельствуют письменные и археологические источники. Полагают, что долго продолжавшееся назначение на руководство Аланской митрополией монахов диктовалось миссионерским характером деятельности, отражавшим большие трудности в христианизации. 
Епископ Феодор оставил довольно яркое описание плачевного состояния христианства у алан, которые могли быть отнесены к православной церкви лишь официально и очень условно. Абсолютно недееспособными предстают и кадры самих священников. Епископ Феодор фиксирует откровенно стяжательский характер деятельности части священников. За все время существования Аланской митрополии мы не знаем ни одного собственно аланского митрополита. Возможно, только крестившаяся аланская знать поставляла некоторую часть христианских священников, если учесть свидетельства о браках священников, запрещенных Константинополем, и призывы к терпению по поводу неканонических браков аланской знати. Наблюдается большая слабость здесь собственно церковной организации. Она усугубилась переносом центра Аланской митрополии на рубеже XI-XII вв. за пределы государства. Такие действия могли диктоваться объективными трудностями, если только не преследовали просто корыстные цели. В любом случае, они не соответствуют идеалам христианского подвижничества. В 1204 г. Константинополь захватывают крестоносцы, и по 1261 г. продолжался тяжелый период децентрализации Византии, который объективно ослаблял дело христианского просвещения у алан. Возникшее в эти годы соперничество Византии и Трапезунда внесло в дело и свой достаточно негативный след.
В 1238 г. происходит массовое вторжение на земли алан монголов. Рушатся многие культурные центры, уничтожаются материальные и людские ресурсы. В том числе наносятся удары по церкви. Вынуждены навсегда покинуть родину десятки тысяч алан, ушедших в Венгрию и Китай. Причем, именно они оказываются долго привержены христианству, включая в свои ряды большое количество знати, а во главе их стоят носители верховной власти. Намечается исход именно наиболее предрасположенной к единодержавию и христианству массы населения. 
В 4-й четверти XIII в., вероятно, из-за опустошения земель и понижения доходов происходит объединение Зихской и Аланской митрополий, которое сопровождается уходом христианского населения в Сарайскую митрополию.
В 1346 г. начинает бушевать эпидемия чумы. В 1394-1395 гг. под знаменем борьбы с неверными наносится окончательное поражение аланам, остатки которых навсегда запираются в горах. Разрушается последняя надежда на восстановление государственности и христианства. На юге аланская знать довольно быстро интегрируется в грузинское общество. Остальное аланское население разделяется по ущельному признаку, что ведет со временем к дальнейшей деградации и образованию «традиционных осетинских обществ». В таких условиях вновь возрождается никогда значительно не терявшее своих позиций язычество, а влияние со стороны грузинской церкви остается достаточно поверхностным. Аланская митрополия, давно отдалившаяся от своей паствы, все более теряла с ней связи, видимо, не прилагая необходимых усилий для преодоления такого положения.
 
Список источников и литературы
 
1. Абаев В. И. Избранные труды/ В.И. Абаев. - Владикавказ.: Ир,. 1990.
2. Аджинджал Е. К. Из истории христианства Абхазии/ Е.К.Аджинджал. - Сухум, 2000.
3. Алборов Б. А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды» // Некоторые вопросы осетинской филологии. - Орджоникидзе, 1979.
4. Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках/ А. Алемань. - М.: Изд. Менеджер, 2003.
5. Амичба Г. Сообщения средневековых грузинских письменных источников об Абхазии/ Амичба Г. – Сухуми.: Издательство «Алашара». 1986.
6. Андреев А.П. От Владикавказа до Тифлиса Военно - грузинская дорога/ А.П. Андреев. - Тифлис: Типография. Тифл. Метехек. тюрем н. замка, 1895.
7. Блиев М.М. История Осетии с древнейших времен до конца XIX в// М.М. Блиев, Р.С. Бзаров. Владикавказ.: Изд.: «Ир», 2000.
8. Виноградов А. Ю. Апостол Андрей и Черное море: проблемы источниковедения/А.Ю. Виноградов // Древнейшие государства Восточной Европы 1996-1997 гг. Северное Причерноморье в античности. Вопросы источниковедения. - М., 1999.
9. Виноградов В. Б. Легенда о Маго как источник по этнокультурным связям горной Ингушетии // В.Б. Виноградов, Н.Н.Бараниченко// Проблемы археологии и этнографии. - Л., 1983. 
10. Голованова С. А. Об одной группе древнерусских крестов на Северном Кавказе /С.А.Голованова// Вторая Кубанская археологическая конференция. ТД. - Краснодар, 1993.
11. Гутнов Ф. Х. Средневековая Осетия /Ф.Х. Гутнов. - Владикавказ, 1993.
12. Догузов К. Г. К вопросу о расселении алан на Кавказе в раннем средневековье /Л.Г.Дорогузов// Проблемы этнографии осетин. - Владикавказ, 1992.
13. Древние акты Константинопольского патриархата, относящиеся к Новороссийскому краю // ЗООИД. Т. VI. Одесса. 1867.
14. Елоева Т. А. История и культура народов Северного Кавказа: Краткий курс лекций. Для студентов всех направлений подготовки / Т. А. Елоева, С. В. Дарчиева, Н. Л. Кобесашвили, Р. И. Таучелова; Северо-Кавказский горно-металлургический институт (государственный технологический университет). – Владикавказ: Северо-Кавказский горно-металлургический институт (государственный технологический университет). Изд-во «Терек», 2014. – 164 с.
15. Емельянова Н.М. Традиционная культура и религия осетин/Н.М. Емельянова. -М.: РИК; Институт востоковедения, 2011.
16. Знаменский П. В. История Русской Церкви/П.В. Знаменский. - М.: Изд. Крутицкого подворья Общество любителей церковной истории, 2002.
17. Каминский В. Н.  Новые исследования христианских храмов малых форм в Западной Алании /В.Н. Каминский, И.В. Каминская// ИАА. 1996. 
18. Кудрявцев А. А. К истории проникновения и развития христианства на Северном Кавказе /А.А. Кудрявцев// Проблемы археологии и истории Северного Кавказа: Материалы научной археолого-этнографической, историко-краеведческой конференции «II Минаевские чтения» (13.03.1998 г.). - Ставрополь, 1999.
19. Кузнецов В. А. Алано-осетинские этюды /В.А Кудрявцев. - Владикавказ, 1993.
20. Кузнецов В. А. Очерки истории алан. /В.А Кудрявцев. - Владикавказ, 1992.
21. Кузнецов В. А. Христианство в Алании до X в. /В.А Кудрявцев // ИЮОНИИ. 1978. Вып. XXIII.
22. Кузнецов В. А. Христианство на Северном Кавказе до XV в. /В.А Кудрявцев. - Владикавказ, Изд. Снег,  2007.
23. Кулаковский Ю. А. Избранные труды по истории аланов и Сарматии /Ю.А Кулаковский. - СПб., 2000.
24. Ложкин М. Н. Аланы на Урупе (Археологический очерк)/ М.Н. Ложкин// Вопросы археологии и этнографии Северной Осетии. - Орджоникидзе, 1984.
25. Малахов С. Н. К вопросу о локализации епархиального центра в Алании в X-XI вв. /С.Н. Малахов // Аланы: Западная Европа и Византия. - Владикавказ, 1992.
26. Малахов С. Н. Малоизвестное свидетельство об аланах Феодора Эдесского /С.Н. Малахов // Аланы: Западная Европа и Византия. Владикавказ, 1992.
27. Малахов С. Н. Христианизация Алании по письмам Николая Мистика: проблемы хронологии /С.Н. Малахов // Межвузовская научно-теоретическая конференция преподавателей: Тезисы докладов. Петропавловск-Камчатский, 1990.
28. Марковин В. И. Исследование Сентинского храма и некрополя у реки Теберды в Карачаево-Черкессии/В.И. Марковин // ИАА. 1996. Вып. 2.
29. Марковин В. И. К вопросу о язычестве и христианстве в верованиях горцев Кавказа /В.И. Марковин // Вестник КБНИИ. Вып. 6. Нальчик, 1972.
30. Марковин В. И. О христианизации горцев Северо-Восточного Кавказа и храме Датуна в Дагестане /В.И. Марковин // Художественная культура средневекового Дагестана. - Махачкала, 1987.
31. Нарожный Е.И. Об аланском этнокомпоненте населения Горькобалковского могильника /Е.И. Нарожный, П.В. Соков// Пятые чтения по археологии Средней Кубани (краткое содержание докладов). Армавир, 1998.
32. Охонько Н. А. Семантика изображений аланской гробницы XI в. Кяфарского городища /Н.А. Охонько// Аланская гробница XI в. Ставрополь, 1994. 
33. Полное Жизнеописание святителя Игнатия Кавказского. - СПб.: Изд-во им. Св. Игнатия Ставропольского, 2002.
34. Северный Кавказ с древнейших времен до начала ХХ столетия (историко-этнографические очерки) / Под ред. и с предисл. В. Б. Виноградова. Пятигорск, 2010.
35. Три Слезы Бога. Сев. Осет ин-т гум и соц исслед им. В. И. Абаева. - Владикавказ, 2007. 158 с
36. Туаллагов А. А. Алания (Осетия) и миссионерская деятельность св. Андрея/А.А. Туаллагов // Аланы: история и культура. Владикавказ, 1995.
37. Чичинадзе З. История Осетии по грузинским источникам/З.Чичинадзе. - Цхинвал, 1993.
38. Структура Аланской епархии, http://www.kmvline.ru/lib/xrist/14.php.
39. Аланская Епархия - символ государственности Южной Осетии. http://cominf.org/node/1166485936.
40. Откуда пошла Вера Русская. http://ruskline.ru/analitika/2016/01/13/otkuda_poshla_vera_russkaya.
41. Христианство и аланы Северного Кавказа. http://www.blagos.ru/stranitsy-istorii-1981/item/176-xristianstvo-i-alany-severnogo-kavkaza.
42. Религиозная принадлежность Алан и Осетин. http://alanius.ru/publ/religioznaja_prinadlezhnost_alan_i_osetin/17-1-0-278.
43. Путешествие в Восточные страны Вильгельма де Рубрук в лето Благости 1253. http://royallib.com/book/de_rubruk_gilom.
44. К вопросу о распространении христианства на Северо-Западном Кавказе http://blago-kavkaz.ru/index.php/component/k2/item.
45. Борьба алан с татаро-монгольским нашествием. http://hghltd.yandex.net.
46. Арабские источники о нашествии монголов на Русь. Из сочинения Ибн Ал-Асира. http://www.portal-slovo.ru/history/47003.php.
47. Чибиров Л.А. Об одной фальсификации аланской истории. http://osinform.org/55112-vazhno-chibirov-la-ob-odnoy-falsifikacii-alanskoy-istorii.html.
48. Политическая история средневекового Карачая. Крушение Аланской цивилизации. http://real-alania.narod.ru/alanialand.
49. Нашествие Тамерлана. http://studopedia.ru.
50. Аланы. История осетинского народа. Осетины в средние века. Алания в XIII-XIV веках. http://www.fca.narod.ru/forum-kavkaza-istoriya-alan-osetin.html.
51. Путями святых апостолов. http://www.orthedu.ru/nev/6-54/apostol.htm.
52. Культура средневековой Алании. http://alania.clan.su/publ/2-1-0-11.
53. Христианство на Северном Кавказе до 15 в. http://www.kmvline.ru/lib/xrist/14.php.
54. Христианская культура средневековой Аварии. http://dagistanhistory.livejournal.com.
55. Из истории зарождения христианства в Алании. http://osinform.org/index.php?newsid=56125.
56. К вопросу о распространении христианства на Северо-Западном Кавказе. http://blago-kavkaz.ru
57. Христианство в Осетии – тысячелетняя традиция или не слишком ли мы занижаем дату принятия Осетией христианства? http://respublikarso.org.
58. Аланские храмы Карачая: древнейшие церкви на территории России. http://conlaich.livejournal.com/171911.html.
59. Христианские захоронения на Малке. http://xskb.ru.
60. Средневековая Алания. http://osetins.info/594-srednevekovaja-alanija.-glava-6..html.
61. Гуриев Т.А.К оценке одного похода золотой орды в Аланию. http://kunstkamera.ru/files/lib/978-5-88431-150-3/978-5-88431-150-3_62.pdf
62. Все о варварах – Аланы. http://barbaria.ucoz.ru/index/0-22
63. История Алан. http://archive.is/Y5HiW.
64. Христианство на Северном Кавказе по письменным источникам. http://mission-center.com/islams/2ist.htm.
65. Древняя история средневековой Алании. http://osinform.org/
66. Профессор Бзаров о религиозной ситуации в Осетии. http://chinovnik2010.livejournal.com/6142.html


Заказать реферат (курсовую, диплом или отчёт) без рисков, напрямую у автора.

Похожие работы:

Воспользоваться поиском

Похожие учебники и литература:    Готовые списки литературы по ГОСТ

История отечества. Курс лекций
История. Справочник для подготовки к ЕГЭ
Цивилизации Древнего Востока
История нового времени
История России
История России с древних времён до начала 19 века
История Казахстана - экзаменационные билеты
История СССР
История отечества - полный курс лекций
История России 19-20 века
История Древних цивилизаций
История государственного управления в России
Отечественная история. Учебник
История нового времени. Лекции
История нового времени. Лекции 2
История нового времени. Лекции 3
Российская империя во второй половине XIX
Российская империя в конце XIX - начале XX века
История России XVIII века
Российская империя во первой половине XIX
Источники отечественной истории государства и права кратко



Скачать работу: Христианизация Северного Кавказа на примере средневековой Алании с VI по XV вв., 2017 г.

Перейти в список рефератов, курсовых, контрольных и дипломов по
         дисциплине История и исторические личности