-
Пройти Антиплагиат ©



Главная » Философия учебник » 3. Античная философия: гармония мира, человека и разума



Античная философия: гармония мира, человека и разума

Creative Commons «Attribution» («Атрибуция») 4.0 Всемирная. Уникализировать текст 



Каковы особенности античной философии?

Философская мысль зародилась более или менее одновременно, в середине I тысячелетия до нашей эры, сразу в трех основных центрах Древнего мира — Индии, Китае и Древней Греции. Но поскольку связи между этими регионами носили тогда эпизодический характер, характер философии в каждом из этих районов Древнего мира был весьма своеобразным.
В данной главе мы сосредоточим внимание на античной философии, ставшей колыбелью всей европейской культуры. Античная философия охватывает длительный период древней истории, начиная с VII в. до н.э. и кончая V в. н.э. Под античной, т.е. древней, философией обычно понимается древнегреческая и древнеримская философия этого периода.
Античная философия представлена множеством мыслителей, учений, школ и направлений. В ней коренятся истоки всех ныне существующих философских учений. Тем не менее в содержании этого почти 12-векового периода есть некоторое единство, общие черты, позволяющие рассматривать его как качественно своеобразный, целостный исторический тип философствования. Среди специфических черт античной философии обычно выделяют следующие.
• Античная философия была отражением эпохи господства рабовладельческих общественных отношений. Эта связь с социальными устоями своего времени особенно ярко отразилась на социально-политических воззрениях философов того времени, рассматривавших рабство как незыблемую основу социальной жизни.
• Античная философия достигла больших успехов в формировании рационализированных, теоретических, логически обоснованных концепций, однако она еще не полностью освободилась от влияния как художественно-образного мифологического, так и основанного на вере религиозного восприятия мира.
• Античная философия была по преимуществу философией природы, или натурфилософией. Она обращена главным образом не столько к человеку, сколько к окружающему его миру, хотя, как уже отмечалось, в античной философии можно найти зачатки всевозможных философских течений, в том числе и антропоцентрист-ских, и теоцентристских. И тем не менее преобладающей концепцией на этом этапе развития философской мысли был космоцентризм, натурфилософия, а основной областью философского знания — учение о бытии и его первооснове.
• И наконец, поскольку наиболее влиятельные философские школы этого периода, в частности милетская и афинская, развивались в условиях рабовладельческих демократий, допускавших в определенной степени свободу дискуссий и взглядов, античная философия породила чрезвычайное многообразие соперничающих между собой школ и направлений, что выгодно отличало ее от философии Средневековья — следующего за ней исторического этапа философии.
Каковы основные этапы развития античной философии и особенности каждого из них?
Общие, характерные черты античной философии в той или иной степени присутствовали на всех этапах ее длительного развития. Обычно выделяют три основных этапа в рамках единого исторического типа античной философии.
Первый, ранний, охватывает период с VII в. до н.э., т.е. от времени формирования собственно философского мышления до первой половины V в. до н.э. Его иногда называют досократовским. В этот период все внимание философов было направлено на исследование природы, космоса, окружающего мира.
Второй этап — время высшего расцвета греческой философии. Он охватывает период с первой половины V в. до конца IV в. до н.э. Этот период называют классическим. Он связан с деятельностью самых выдающихся греческих философов — Сократа, Платона и Аристотеля. Подъем культуры, интенсификация политической жизни в условиях развития рабовладельческой демократии обусловили усиление внимания философов к сущности человека, его духовному миру, проблемам морали и права.
С упадком греческих городов в начале III в. до н.э. начинается третий, так называемый эллинско-римский период, продолжавшийся до V в. до н.э. В это время на арену выступает целый ряд философских школ и течений, содержание которых, однако, было мало оригинальным и сводилось к комментированию учений Платона и Аристотеля, а также к разработке некоторых этических проблем.
Это был период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим. Но римская философия выступает в качестве преемницы греческой философии, разрабатывая главным образом этическую проблематику в рамках таких основных течений, как стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. В этот период начинает формироваться и христианская философия, которая выходит уже за пределы данного исторического типа философии.

Как отвечали на вопрос о первоначале мира греческие философы Фалес, Гераклит, Пифагор? Как решают этот вопрос современные философия и наука?


Наибольший интерес в истории развития античной философии представляют первый и второй из указанных выше этапов. Рассмотрим кратко творчество основных их представителей.
Ранняя греческая философия зародилась не в центральной части Древней Греции, а на ее окраинах, на побережье Малой Азии и на островах Средиземноморья, расположенных на оживленных перекрестках морских и сухопутных торговых путей, связывавших Грецию со странами Востока. Именно здесь сформировались первые греческие города-государства, такие, как Милет и Эфес, а мудрецы, здесь жившие, получили наиболее благоприятные возможности для приобщения к богатствам восточной философии и культуры.
Крупнейшим представителем милетской школы был Фалес (625— 547до н.э.), который считался одним из семи греческих мудрецов, а среди них — первым. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он действительно был первым из тех, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал затмение солнца в 585 г. до н.э. Он первым измерил высоту египетских пирамид по их тени.
И все же наибольшую славу он приобрел как философ. Главным предметом его интересов была проблема первоосновы, единого начала всего. Эта проблема до настоящего времени рассматривается в мировой философии и науке под названием «субстанция», «универсум», «сущность», «тотальность» и т.д.
Заслуга Фалеса и его учеников состоит в том, что они предприняли первую попытку объяснить мир, природу и все существующее не мифически или религиозно, а теоретически, логически, философски, пытаясь ответить на вопрос о единой основе или первооснове мира. Фалес приходил к выводу о существовании первоосновы всего живого и неживого путем цепи логических рассуждений, доказательств, вопросов и ответов.
Таким путем он приходил к выводу о существовании в мире единой первоосновы всего живого и неживого. Такой первоосновой всего существующего является, по его мнению, вода.
Однако первый греческий философ еще не был до конца последовательным в своих логических построениях. Так, объясняя источник превращения воды из одной ее формы в другую, он бездоказательно допускал существование некой «божественной силы», будто бы приводящей воду в движение. «Бог это то, у чего нет ни начала, ни конца. Бог — это ум космоса, а вселенная одушевлена и одновременно полна божеств... Мы верим, что во всех наших сокровенных помыслах присутствует воля небес».
Существование божественной силы допускали и другие милетские философы, ученики и последователи Фалеса.
Еще одним знаменитым философом раннего периода был Гераклит (540—480до н.э), живший в г. Эфесе, расположенном неподалеку от Милета. Его прозвали Темным за малопонятную, нарочито заумную форму изложения, с помощью которой он пытался придать большую значимость своему учению. В основе его философских взглядов лежало представление о том, что первоосновой мира является огонь.
«Мир, — учил Гераклит, — не создан никем из богов и никем из людей, он был, есть и будет вечным огнем, закономерно возгорающимся и закономерно угасающим». И далее: «Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому, как золото обменивается на товары, а товары на золото».
Чтобы придать большую убедительность своему учению об огне как первооснове мира, Гераклит, по преданию, часто появлялся одетым в пурпурный плащ. В конце жизни он удалился в горы и жил отшельником.
Из его учения об огне вытекает и логический вывод о том, что важнейшим свойством всех вещей и идей является их движение, изменение, превращение друг в друга. Ведь образ огня наиболее зримо отражает всеобщее свойство мира изменяться, преобразовываться.
Гераклит не только указал на движение, как на важнейшее универсальное свойство мира, но и указал на его источник, усмотрев его в борьбе противоположных сил. Причем постоянная борьба между ними отнюдь не сводится к преобладанию то одной, то другой силы: обе борющиеся силы всегда налицо, всегда сосуществуют, совместно определяя целостность вещи или процесса. «Расходящееся всегда сходится» — считал Гераклит. И еще: «Война — отец всех вещей, отец всего».
Свидетельством того, что Гераклит был одним из первых философов-диалектиков, являются и его широко известные изречения: «Все течет, все изменяется», «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку», «Солнце новое каждый день», «Наши тела и души текут, как ручьи».
Учения Фалеса и Гераклита обнаруживают не только успехи в развитии философской мысли раннего периода античной философии, но и отчетливо показывают некоторые ее слабые стороны и противоречия. Так, оба философа, пытаясь ответить на вопрос об общей универсальной основе всего сущего, связывали это общее с чем-то частным, конкретным, особенным: то с «водой», то с «огнем». Но очевидно, что общее не может быть сведено к частному. Другой спорный момент в их философии связан с сохранением иррациональных, фантастических объяснений источников появления и движения воды, огня и т.д.
Несколько иначе подходил к решению проблемы единой первоосновы мира другой выдающийся мыслитель древности Пифагор (580—500 до н.э.), известный не только как философ, но и как великий математик. Он считал, что «все есть число». Даже человеческое счастье достигается знанием совершенства чисел.
Начало всего, учил он, единица. Из единицы исходят другие числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры, а из них чувственно воспринимаемые тела. Перемешиваясь и превращаясь, они порождают мир, в середине которого — Земля. Особое значение Пифагор придавал некоторым цифрам — 1,2, 3 и 4, а также их сумме 10.
Следовательно, в философском учении Пифагора вопрос о первоначале всего сущего связывался не с материальными элементами, а с числовыми, математическими соотношениями. Субстанциональное значение, роль фундаментального начала природы приписывались числу. «Что есть самое мудрое?» — спрашивал Пифагор. И отвечал: «Число». Именно числа придают миру порядок и гармонию. В то же время истоки численных соотношений таинственны, непостижимы, они восходят к Богу. Пифагореизм, таким образом, представляет собой причудливое сочетание математики и мистики.
Установку Пифагора на утверждение рационалистического метода познания развил Пармеиид из Элей (540—480 до н.э.). В центр своей философии Парменид ставит абстрактное понятие неизменной и непреходящей субстанции, бытия. Бытие — это то, что можно познать только разумом, а не с помощью чувств, т.е. доступность только разуму выступает в качестве важнейшего признака бытия. Бытие и разум, согласно Пармениду, — это нерасторжимая связка, своего рода тандем. По Пармениду, «одно и то же есть мысль и бытие»6. Бытие едино, вечно, неизменно и неподвижно. Напротив, небытие нельзя мыслить. То, что есть, можно выразить в мысли, то чего нет, выразить в мысли нельзя. То же, что доступно чувствам, есть только видимость. Нашим чувствам не дано проникнуть на глубинный уровень неподвижного бытия. Движение, изменение и развитие, которое мы видим, на самом деле лишь обман чувств. На самом деле движения не существует. Прав только разум, чувства же обманывают нас.
Можно сказать, что Парменид был первым в истории философии твердокаменным рационалистом. Согласно его учению существует только единое, а не многое, и эта реальность может быть познана только разумом.
Один из последователей Парменида Зеиои Элеыскыы (490-430 до н.э.) доказывал с помощью апорий — логически неразрешимых противоречий, возникающих при попытке описать процесс движения, его невозможность и даже его тождественность небытию. Так, в апории «Дихотомия» (греч. dichotomia — разделение на две части) он доказывал невозможность логически непротиворечиво объяснить движение, поскольку любой человек или вещь, начавшие движение, должны преодолеть сначала половину пути, затем половину оставшейся части и т.д. до бесконечности. В другой апории «Летящая стрела» он обосновывал невозможность разумного объяснения движения летящей стрелы, поскольку при попытке объяснить ее движение возникают два взаимоисключающих положения: во-первых, что стрела находится в каком-то месте и, во-вторых, что она не находится в нем.
Одним из влиятельных учений древности был атомизм. Его виднейшим представителем стал Демокрит (460—370 до н.э.) из города Абдеры в северной Греции. Но он бывал и в Афинах, много путешествовал по странам Востока. Он плодотворно работал в большинстве отраслей современной ему науки. Демокрит был энциклопедически образованным ученым. Известно до 70 его работ, охватывающих практически все области знания того времени — философию, математику, астрономию, медицину, политику, этику. «Я говорю обо всем», — часто повторял он.
Говорят, что все гениальное просто. И вероятно, наиболее убедительным подтверждением этой истины является учение Демокрита.

Каково содержание учения Демокрита об атомах? В чем заключается историческая роль его философии?


Продолжая традицию поисков первоначала всего сущего, Демокрит разделял представление Парменида о том, что мир состоит из бытия и небытия. Но он существенно дополнил это учение, конкретизировал его. Бытие — это атомы, «нерассекаемые», «неразрезаемые» материальные частицы, а небытие — это пустота. Весь окружающий нас сложный, многообразный мир, по Демокриту, представляет собой в своей основе лишь бесконечное множество атомов, которые беспорядочно мечутся в пустоте. Причем все их перемещения вызываются взаимными столкновениями. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга.
В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, а движение рассматривается как реально существующее неотъемлемое свойство атомов и как универсальное свойство всего бытия. Таким образом, Демокрит как бы реабилитирует наши чувства, свидетельствующие о движении как неотъемлемом свойстве мира.
Небытие — это пустота. Она служит предпосылкой бытия как движения атомов.
Атомы нельзя воспринять нашими чувствами, но можно представить умозрительно. Атомы различаются по форме и положению. Их важнейшим свойством является постоянное движение. Причем это движение происходит самопроизвольно и не зависит ни от божественной, ни от человеческой воли. Благодаря движению атомов в пустоте, их разъединению и соединению возникают, развиваются и гибнут все вещи и даже миры, рождается все сложное: вода, огонь, воздух, земля.
Из атомов состоит и человеческая душа. Специфика этих «человеческих» атомов состоит лишь в том, что это атомы особого рода — очень мелкие и подвижные. Человек отличается от животных лишь особым соотношением, пропорцией атомов души и тела.
Даже боги, согласно Демокриту, не являются исключением: они также состоят из атомов, но только особо прочных, однако не настолько, чтобы делать богов бессмертными.
Но поскольку сами по себе атомы представлялись слишком мелкими, чтобы восприниматься человеческими органами чувств, Демокрит, развивая свое учение, пришел к выводу о существовании различных ступеней, форм человеческого познания — чувственного и рассудочного. «Есть два рода познания, — учил он, — один истинный, другой темный». Причем предпочтение он отдавал истинному, рассудочному познанию. «Когда темный род познания не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни воспринимать вкусом, ни осязать, исследование должно проникнуть до более тонкого, недоступного уже чувственному восприятию; тогда на сцену выступает истинный род познания. Над всем тем, что ускользает от взора очей, господствует умственный взор».
Творчество Демокрита, завершающее досократовский период, явилось весьма плодотворным результатом всего процесса предшествующего развития греческой философии. В его учении была предложена превосходная объяснительная модель как первоосновы, субстанции мира, так и процессов его изменения и развития. Он создал не только новую материалистическую онтологию, учение о бытии, но и заложил основу новой рационалистической гносеологии, учения о познании, двух его формах.
Главная мысль философии Демокрита о дискретности мира, его разделенности на мельчайшие, материальные частицы оказалась, по мнению английского ученого и философа Бертрана Рассела, удивительно похожей на точку зрения современной науки7.
Итак, ранняя греческая философия, отличаясь от древнейших форм человеческой культуры — мифологии, религии — прежде всего своей приверженностью рационализму, тем не менее еще несла на себе «родимые пятна» тех духовных источников, из недр которых она вышла, т.е. религии, мифологии, частных наук.
Нечетко определился и собственный предмет философии как особой области знаний, размышлений о человеке и наиболее общих свойствах окружающей действительности.
Споры о первооснове мира, возникшие в древней философии, продолжаются и поныне. Одни современные философы считают, что мир в своей основе материален, другие — что идеален, а третьи — что он божественен.
Крупнейший русский философ конца XIX в. B.C. Соловьев обосновал мысль о всеединстве мира, об органическом единстве в нем материального, идеального и божественного, основу которого, по его мнению, составляет творческое начало, «творческое ничто». Некоторые же философы XX в. вовсе отрицали существование бытия в его классическом понимании, признавая в качестве такового лишь человеческое бытие, так называемую экзистенцию (М. Хай-деггер, Ж.П. Сартр и др.).
В этом многообразии выражается не слабость философского знания, а его сущность, которая как раз и состоит в сочетании различных подходов в понимании мира и человека.
Современные философы и ученые, опираясь на богатейшие философские традиции, полагают, что все же мир имеет первооснову в виде фундаментальных частиц и их взаимоотношений, хотя «по своему характеру наша Вселенная плюралистична, комплексна»8. Однако для более полного понимания ее сущности науке предстоит пройти еще долгий путь.

Каковы особенности классического этапа в истории развития античной философии?


Наиболее плодотворным в развитии античной философии стал так называемый классический, или сократовский этап, совпадающий с периодом военно-политического могущества Древней Греции в V—IV вв. до н.э. Это было время расцвета демократических городов-государств, и прежде всего Афинского.
Основным содержанием этого этапа стал переход от предфилософии раннего периода к подлинному философскому знанию:
• философия окончательно выделилась из единого, нерасчлененного знания, отделившись от мифологии, религии, конкретных наук; оформилась основная философская проблематика, главные области философского знания;
• сформировались основные философские понятия, образующие каркас философского знания;
• возникли основные философские направления, борьба между которыми продолжается и поныне.

Каково содержание учения Сократа? В чем состоит принципиальное отличие от учений его предшественников?


Наиболее ярким представителем идеалистической философии стал Сократ (ок. 470—399 до н.э.). Он был первым среди великих мыслителей «афинской школы», к которой относят также Платона и Аристотеля. Сократ, как и Конфуций, не оставил никаких трудов. Поэтому источником изучения его взглядов являются сохранившиеся произведения его учеников, особенно Платона.
Философские взгляды Сократа сформировались в процессе критики софистов, учителей мудрости, последователем которых он первоначально был. Наиболее известными среди софистов были Протагор (ок. 490—ок. 420до н.э.) и Горгии (ок. 480— ок. 380до н.э.).
Достижением софистов было обоснование необходимости перемещения центра философского исследования с проблем природы на проблемы человека, его способностей и возможностей., т.е. переориентации философии с онтологической на антропологическую проблематику. Причем в самом человеке софистов больше всего интересовали вопросы возможностей человеческого познания, т.е. вопросы гносеологические.
Но софисты выступили и как первые в истории философии критики человеческого познания, как сторонники крайнего познавательного релятивизма, отстаивавшего относительный, субъективный характер всех человеческих знаний. Тем самым они сеяли в сознании людей опасные семена скептического саморазрушения.
Наиболее ярко эту скептическую позицию в отношении человеческих знаний выразил в ряде своих широко известных афоризмов Протагор: «О всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу»; «Человек есть мера всех вещей — существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
«О Богах, — говорил Протагор, — я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они с виду. Ибо многое препятствует знать [это|: и неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни»9.
Эти положения Протагора с гносеологических позиций можно истолковать как признание того, что вещи не обнаруживают себя перед людьми такими, какими они являются сами по себе. Человеку всегда открываются только отдельные стороны или свойства вещей. Вещи всегда предстают перед людьми той своей стороной, которая определяется конкретной ситуацией, конкретными обстоятельствами. Именно поэтому люди часто не обнаруживают согласия по одному и тому же предмету рассуждения.
Тезисы Протагора могут быть истолкованы и в том смысле, что отдельные профессиональные группы, классы, расы, поколения и даже отдельные индивиды практически имеют различное, а не общее видение вещей. Те или иные общие, универсальные правила и нормы не могут быть определены и с помощью Бога, так как и о Боге мы не знаем ничего определенного.
Именно эти релятивистские установки софистов и сделали чрезвычайно актуальным вопрос о том, способен ли человек приобщиться к универсальным нормам, найти общечеловеческие принципы, которые являются истинными, правильными для всех и не зависят от тех или иных профессиональных и групповых традиций и взглядов отдельных людей.
Историческое значение учений Сократа и Платона как раз и состоит в том, что в них содержалась попытка обоснования положительного ответа на вопрос о существовании одного, универсального познавательного, этического и правового порядка. Ими была предложена система контраргументов против этического и познавательного скептицизма софистов.
Сократ в противоположность софистам обосновывал в качестве своего главного тезиса мысль о том, что существуют ценности и нормы, являющиеся всеобщим благом, высшим добром и справедливостью.
Величайшей заслугой Сократа является то, что он первым среди философов поставил вопрос о качественном, принципиальном различии человека и природы, или, как говорят философы, субъекта — начала более активного и объекта — начала более пассивного. Причем в сложности человека, его уникальности, коренном отличии от окружающего мира он увидел основание для того, чтобы именно человека, а не природу поставить в центр философского исследования. Для обоснования этого главного вывода Сократ выстроил следующую логически связанную цепь рассуждений:
• Весь окружающий человека мир, природа и сам человек являются результатом Божественного творения.
• Но не человек создан для природы, а природа — для человека. Природа неподвижна, пассивна, а человек подвижен, активен.
• Человек возвышается над природой, потому что Создателем вложены в него особый «божественный голос», возвышенная способность к познанию и законов природы, и законов человеческих, нравственных.
• Однако этот «божественный голос», изначально вложенный в человека, в каждом из нас звучит с разной степенью силы. Поэтому целью и смыслом человеческой жизни является познание самого себя, высвобождение заложенных в нашей душе способностей, нравственных задатков. «Познай самого себя»,— любимое изречение Сократа.
• Функцию философии в отношении человеческой души можно сравнить с ролью повивальной бабки при рождении человека.
Роль философии состоит в том, чтобы помочь человеку раскрыть все сокровища своей души — мудрость, мужество, умеренность, веру в Бога, уважение к общественным законам. Таким образом, Сократ поставил перед философией в качестве главной задачу обучения и воспитания человека, его самосовершенствования. «Подобно тому, говорил Сократ, как один человек получает наслаждение от заботы о своей земле, другой — от заботы о своем коне, так и я каждый день наслаждаюсь тем, что становлюсь лучше».
Таково в дидактически реконструированном, несколько упрощенном виде основное содержание философии Сократа.
Важно отметить, что Сократ столь высоко ставил проповедуемые им принципы, что, когда в конце жизни перед ним встал трагический вопрос о выборе между честью и бесчестьем, он без колебаний выбрал честь и достоинство, хотя этот выбор стоил ему жизни. Будучи приговоренным афинским судом к смертной казни через принятие яда «за непочитание богов и развращение юношества», Сократ отказался от возможности уклониться от наказания, бежав из Афин. Он предпочел смерть и в присутствии своих учеников выпил чашу с ядом, заявив, что лучше мужественно умереть, чем жить в позоре.
Великое значение творчества Сократа состоит в том, что его философия рассматривает, в отличие от философии его предшественников, в качестве основы всего существующего не нечто вещественное, материальное, а нечто идеальное, божественное, духовное, заключенное в человеке.
Сократ впервые предпринял попытку преодолеть слабости и недостатки предшествующей философии механистического материализма, обосновав уникальность человека, состоящую в его духовности, способности познавать, мыслить, верить в Бога, соблюдать законы нравственности. Он положил начало длительному процессу перемещения центра тяжести в философском знании с проблем натурфилософии на антропологическую проблематику. По словам римского политика и философа Цицерона, заслуга Сократа состоит в том, что он спустил философию с небес и привел ее в наши города и в наши дома.
С тех пор множество философов последовали по указанному им пути. Поэтому Сократа заслуженно называют «отцом философии».
Свидетельством плодотворности идей Сократа является и то, что еще при жизни он был окружен множеством учеников и последователей.

В чем состоит особая роль наследия Платона в истории философии? Каково основное содержание его учения о мире идей?

Величайшим из учеников Сократа по праву считается Платон (427—347до н.э.). Он стал основателем мощного направления в философии — объективного идеализма. Не без оснований говорят, что вся западная философия представляет собой лишь ряд примечаний к Платону. Имя его овеяно легендами, согласно которым родословная Платона восходит не только к царям, но и Богам.
В молодости он много занимался спортом, писал стихи. Но однажды, услышав диалоги Сократа, он оставил эти занятия и навсегда посвятил себя философии.
В творчестве Платона ярко проявились основные черты классического периода античной философии: формирование широких философских систем, охватывающих все основные сферы философского знания; разработка ключевых философских категорий, таких, как идеальное, материальное, познание, чувственное, рациональное и др.; выделение истории философии как самостоятельной области знания.
Ядром философского учения Платона является его теория о мире идей.
Идеи для Платона не есть просто продукт человеческого мышления. Они — истинный, реальный род бытия. Идеи представляют собой источник, причину бытия вещей.
Идеи находятся в особом «умном месте», расположенном где-то в космосе, в мире идей.
Идеи обладают целым рядом особых свойств. Они бестелесны, вечны, неизменны, недоступны человеческим чувствам и постигаются только разумом.
Идеи иерархичны, как бы соподчинены друг другу, имеют структуру, подобную пирамиде. Вершину этой пирамиды образуют идеи высшего ранга, такие, как идеи блага, истины, прекрасного, справедливости. Ниже располагаются идеи, выражающие общие физические, природные процессы и явления, идеи огня, движения, покоя, цвета, звука. Третий ряд образуют идеи основных групп, разрядов, классов, предметов и живых существ, например, растения, животные, человек и т.д.
Этому высшему миру идей противостоит непосредственно окружающий нас материальный мир, мир вещей, который доступен нашим чувствам, познается с их помощью. Однако этот мир вторичен, он является лишь «тенью» от мира идей. В то время как идеи являются вечными и неизменными, вещи материального мира не-постоянны и конечны, смертны. Например, по Платону, вещественные столы, кровати и т.д. представляют собой «тень» вечных идей стола или кровати, которые так или иначе проявляются во многих столах и кроватях.
Учение о мире идей представляет собой главный вклад Платона в становление философской мысли. Однако оценка этого вклада была и остается противоречивой.
Сторонники учения Платона — философы-идеалисты — подчеркивают следующие достоинства его учения о мире идей:
• учение о мире идей дает наиболее приемлемый, логический, непротиворечивый ответ на вечный философский вопрос о первопричине бытия, усматривая ее в идеях;
• в философии Платона впервые в четком виде поставлен вопрос о соотношении материального и идеального, мира вещей и мира идей, который в качестве одного из основных философских вопросов обсуждается вплоть до сегодняшнего дня;
• учение Платона способствовало возвышению роли в общественной жизни сферы духовного, идеального, сферы философии, науки, искусства, религии и нравственности;
• учение о приоритете идеального мира способствовало постижению уникальной природы человека, которая связана прежде всего с высокой степенью его духовной, интеллектуальной активности.
Вместе с тем критики учения Платона, которые появились уже при его жизни, указывали на ряд слабостей его философии. Среди недостатков учения отмечались, например, такие:
• своим учением Платон принизил роль всего материального, вещественного, объявив его лишь «тенью» от высшего, идеального мира;
• подведя общий знаменатель идеального под многообразие мира, Платон тем самым обеднил бесконечное богатство, неповторимость предметов и явлений окружающей нас действительности, как бы омертвил ее;
• создав одну из первых многоплановых, всеохватывающих, тотальных философских систем, Платон положил тем самым начало целой цепи различных глобальных философских построений, многоплановых, обширных систем, ни одна из которых не отражала в полной мере всего многообразия и сложности реальной природной и социальной действительности и в то же время претендовала на то, чтобы втиснуть живую жизнь в оковы своих логических схем.

В чем заключается содержание учения Платона об идеальном государстве? Какова оценка исторической роли этого учения?


Наиболее зримо слабые стороны философии Платона проявились в другой части созданной им системы — в учении об идеальном государстве.
Это платоновское учение основывается на нескольких основополагающих принципах:
• государство имеет не материальное, не земное, а идеальное, небесное происхождение, генетически оно связано с миром идей;
• государство исходит из принципа неравенства граждан, которое определяется характером их духовных качеств, полученных при рождении из мира идей;
• государство всецело подчиняет себе отдельных граждан путем запрета на частную собственность и установления государственной собственности в качестве господствующей;
• в государстве господствует единая, обязательная для всех идеология, отступление от которой жестоко преследуется. Согласно представлениям Платона, в мире существует множество различных государств. Каждое из них в большей или меньшей степени приближается к изначально существующей все в том же «умном месте» идее образцового государства. Наиболее далеки от этого образца государства демократического и тиранического типа, ближе всех к нему стоит идеальное государство.
Проект идеального государства, данный Платоном, стал первой социальной утопией в истории философской мысли.
В качестве идеального образца Платон представил, по сути, государство, которое мы сегодня назвали бы недемократическим, тоталитарным.
Государство Платона основывается на жестком классовом делении граждан в соответствии с характером их духовной нравственной природы. Люди, в душах которых преобладает золото, т.е. разум, образуют класс правителей-философов, а те, в душах которых преобладает серебро, т.е. воля, входят в класс воинов. Люди, души которых образованы из меди, т.е. подчинены низменным страстям, становятся земледельцами, ремесленниками, торговцами.
Еще одна черта государственного порядка — строгая дисциплина. Каждый должен делать свое дело. «Никто никогда не должен оставаться без начальника». Как тут не вспомнить печально известный девиз фашистов: «Каждому — свое».
Вопрос о соотношении личности и общества Платон решает однозначно в пользу общества и государства: «Никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению!»
Картина тоталитарных порядков, установленных в идеальном государстве Платона, довершается идеологической монополией властей: «безбожие» здесь карается смертной казнью.
Таким образом, социально-политическое учение Платона является конкретизацией его общефилософской концепции о мире идей.
Однако историческая судьба этих составных частей философии Платона оказалась разной. Если учение о мире идей сразу приобрело и сохраняет поныне множество сторонников, то учение об идеальном государстве со временем стало подвергаться все более резкой критике.
Одним из наиболее жестких критиков социально-политического учения Платона является известный современный английский философ Карл Поппер (1902—1994). Он считает Платона главным идейным вдохновителем наиболее жестоких тоталитарных режимов, в том числе фашистских и коммунистических.

Каковы представления Аристотеля о материи, форме и движении ? В чем суть расхождений Платона и Аристотеля?


Самым талантливым учеником Платона был Аристотель (384— 322до н.э). Однако это был строптивый ученик. Платон говорил о нем: «Остальным ученикам нужны шпоры, а Аристотелю узда».
Заявляя о своей независ



Лекция, реферат. Античная философия: гармония мира, человека и разума - понятие и виды. Классификация, сущность и особенности. 2021.

Оглавление книги открыть закрыть

1. Предмет философии, ее формы и условия возникновения
1.1 Каковы общие предпосылки возникновения философии в древних странах и конкретные, частные причины наибольшего развития фи­лософии в некоторых из них?
2. Восточная философия: конфуцианство, даосизм, буддизм
3. Античная философия: гармония мира, человека и разума
4. Средневековая философия. Проблемы соотношения разума и веры
5. Философия эпохи возрождения: антропоцентризм, пантеизм
6. Научная революция и философия XVII в.
7. Философия эпохи просвещения (XVIII в.): разум и прогресс
8. Немецкая классическая философия (конец XVIII-начало XIX в.): поиски компромисса между верой и разумом. Диалектика
9. Философия Иммануила Канта
10. Философия Георга Гегеля
11. Философия Людвига Фейербаха
12. Марксистская философия: диалектический материализм
13. Русская философия: проблемы человека, богостроительства, идеального общества
14. Современная западная философия: проблемы Бога, человека, истины
15. Экзистенциализм: проблема человеческого существо­вания
16. Позитивизм: критика старой и утверждение новой, «позитивной» философии; проблемы методологии науки
17. Философия постмодернизма: критика монизма и про­возглашение плюрализма
18. Особенности современной неклассической философии
19. Теория философии кратко
20. Философская картина мира. Проблема бытия
21. Материальное бытие: философское и нефилософское понимание материи




« назад Оглавление вперед »
2. Восточная философия: конфуцианство, даосизм, буддизм « | » 4. Средневековая философия. Проблемы соотношения разума и веры






 

Похожие работы:

Воспользоваться поиском

 

Учебники по данной дисциплине

Базовые категории логики
Философия
Философия. Конспект лекций
Философия - шпаргалки.
Философия - кратко
Введение в философию
Философия - подробный курс лекций
Основы философии
Ключевые вопросы философии