Главная » Философия учебник » 4. Средневековая философия. Проблемы соотношения разума и веры
Средневековая философия. Проблемы соотношения разума и веры
 Уникализировать текст |
В чем заключаются особенности средневековой философии? Каковы ее отличия от античной философии?
Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV в. Однако между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Философия Средневековья зародилась в недрах античной философии и некоторое время формировалась вместе с религией христианства, возникшей в I—II вв. н.э. Рост недоверия к рационалистическому знанию, усиление в философии религиозных элементов нашли яркое выражение в неоплатонизме — последней форме античной философии. Основоположником неоплатонизма был Плотин (205—270). Плотин считал, что основу бытия составляет надразумный божественный принцип. От него зависят другие формы бытия, божественная человеческая душа и природа. Божественный принцип Плотина является как бы модификацией мира идей Платона.В соответствии со своими представлениями о структуре бытия Плотин признавал в качестве основных два способа познания мира: рационалистический и мистический. Причем главным считал мистический, божественный метод, познание божественной истины в состоянии исступления, откровения, экстаза, по отношению к которому рациональное познание является лишь подготовительной ступенью.
Отражая неразрешимые противоречия, охватившие римское общество в период упадка, неоплатонизм с его потребностью в откровении вместо независимого рационального исследования как бы воплощает в себе идею самоубийства античной философии, ее капитуляцию перед религией.
Вместе с тем идеи неоплатонизма стали благодатной почвой для возникновения средневековой религиозной философии. По замечанию Б. Рассела, неоплатонизм был одновременно концом и началом — концом античной философии и началом христианской средневековой философии.
Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений и в то же время отличается рядом присущих ей в целом особенностей.
Первая из этих особенностей касается тех общих исторических условий, в которых оказалась философия. В течение многих столетий она вынуждена была существовать в условиях всевластия Церкви. Конечно, Церковь, религия — естественные проявления социальной жизни, но их абсолютное господство не всегда способствует успешному развитию философии и культуры. Так случилось и в средние века. Философы оказались в состоянии заниматься своим делом, только совмещая его с деятельностью в качестве священников, аббатов, епископов и т.п. Философия могла развиваться только в стенах церковных и монашеских школ. Она лишилась статуса самостоятельной области знания, обрела форму религиозной философии и оказалась в положении «служанки богословия».
А поскольку богословие, теология заняты лишь толкованием основных положений священных религиозных текстов, философия превратилась в нечто третьестепенное.
Понижение социального статуса философии, ее полная зависимость от религии отразились и на ее содержании, круге обсуждавшихся ею основных проблем, на ее онтологии, антропологии, гносеологии.
Онтология средневековой философии сводилась к обоснованию мысли о том, что основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо является не только создателем мира и человека, но и постоянным руководителем всей жизни, «провидит» жизнь каждого. Таким образом, с точки зрения учения о бытии средневековая философия была философией теоцентризма.
У средневековой философии была и своеобразная антропология (учение о человеке). Согласно этому учению, человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна. В нем есть и душа, и тело, т.е. нечто божественное, духовное и нечто телесное, греховное, внушенное дьяволом. Для преодоления греховности, спасения от козней дьявола человеку и нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, Церкви.
Поскольку рационально обосновать онтологию и антропологию средневековой философии довольно трудно, была создана и своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к признанию того, что истиной может быть признано не только то, что обосновано разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая. «Верю даже тому, что для разума представляется абсурдным», — вот исходный принцип средневековой гносеологии, сформулированный одним из «отцов Церкви». Таким образом, гносеология средневековой философии была иррациональна, ее онтология — теоцентрична, а антропология — дуалистична, т.е. исходила из признания двойственности природы человека.
Однако из этой характеристики содержания средневековой философии, ее гносеологии, основанной преимущественно на вере, было бы ошибочно делать вывод, что разум, логика, система доказательств утратили для нее всякое значение. Элементы рационализма, логические средства поиска истины тоже играли здесь некоторую роль, хотя и вспомогательную. Они выступали в качестве второстепенного средства комментирования, популяризации священных истин Библии, Корана, основанных на вере. Рационалистическая философия выполняла функцию «переводчицы» библейских образов, символов на язык логики, отвлеченных понятий. В качестве абсолютных истин стали рассматриваться признаваемые Церковью положения философии Платона, Аристотеля.
Каково содержание социально-философской концепции Средневековья?
Социально-политические представления средневековых философов также основывались главным образом на библейских текстах и учении Платона об идеальном государстве. И платоновское, и христианское учения базировались на мысли об идеальном, божественном, внеземном происхождении социальных и политических структур.
Вместе с тем социально-философские концепции Средневековья, сформировавшиеся в условиях глубоких социальных потрясений, вызванных переходом от рабовладельческого строя к феодальному, отличались большой противоречивостью, двойственностью и включали не только монархические, тоталитарные, но и некоторые демократические установки.
Отражая интересы правящих групп вновь возникающих феодальных централизованных государств, социально-политические концепции Средневековья отстаивали идеи сословного общества и монархического, централизованного, сильного по своей сути тоталитарного государства в соответствии с известной библейской установкой: один Бог на небе и один Царь на земле.
В то же время христианство, изначально порожденное освободительными движениями беднейших слоев населения, содержало в себе и некоторые демократические идеи, в том числе всеобщего равенства, любви к ближнему и т.п. Согласно христианскому учению, скорее верблюд пройдет сквозь игольное ушко, нежели богатый войдет в царство Божье. Подобного рода гуманистические социально-философские установки имели целью ограничить стремление церковных и светских элит к установлению абсолютной власти и накоплению несметных богатств.
С этой демократической тенденцией связана еще одна особенность христианской социальной философии. Речь идет об идее развития, совершенствования сложившегося общественного и государственного строя, его поступательного движения от несовершенного «града земного» к идеальному «граду небесному». Разработка представлений о динамизме общественного строя и создание первых основ философии истории — одно из важнейших достижений средневековой философской мысли. Опубликовано на https://реф.рф
Конечно, первые идеи о тенденциях общественного развития были выражены в религиозной форме. Так, руководствуясь идеей диалектики истории, один из мыслителей раннего Средневековья Августин Блаженный (354—430) в своем известном труде «О граде Божием» предложил первый вариант периодизации всемирной истории, согласно которому она началась с наказания людей за первородный грех и закончится после длительного времени искупления этого греха отделением праведников от грешников в день Страшного суда, когда каждому будет воздаяние по заслугам.
Несмотря на определенную наивность и противоречивость, эта социально-политическая концепция пользовалась весьма значительным влиянием на протяжении всего Средневековья и в какой-то степени сохранила его до сих пор.
Преклонение перед авторитетами, увлечение чисто религиозными проблемами были характерны не только для стран Западной Европы, но и для стран Востока. Так, крупный исследователь средневековой индийской философии С. Радхакришнан дает следующую оценку ее развития: «Не было больше мыслителей, а были только ученики, которые отказались создавать новые песни и довольствовались тем, что извлекали эхо старых призывов».
Для философии Индии, Китая, мусульманского Востока были также характерны все указанные особенности средневековой философии с тем, конечно, уточнением, что источником самого авторитетного или абсолютного знания здесь были тексты Будды, или Конфуция, или Коран. Крупнейшими философами Востока периода Средневековья были Авиценна (980—1037), Лверроэс (1126—1198).
Каковы особенности философской мысли России в период Средневековья?
Ряд особенностей отличает развитие философской мысли России в период Средневековья. Русская философия не развивалась синхронно западноевропейской философии. К мировому философскому наследию Россия приобщалась через установки и концепции средневековой Византии, хранительницы античного наследия, самой развитой страны раннего Средневековья. Русские мыслители впервые ознакомились с наследием греческой философии уже в ее христианизированном варианте.
Основным источником их представлений о мире и человеке была Библия, впервые переведенная на родной язык византийскими миссионерами братьями Кириллом и Мефодием (IXв.). Их деятельность способствовала созданию на Руси церковной организации, связанной с восточной православной церковью, введению богослужения на славянском языке, а также возникновению славянской письменности на основе созданного ими алфавита — кириллицы. Вполне соответствовало стандартам христианской религиозной мысли Средневековья и первое из известных русских определений философии, приписываемое Кириллу: под философией понимается «знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, который учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его».
Возникнув в X в., русская средневековая философия сложилась как особое национально-своеобразное явление к XII—XIII вв. и достигла наибольшего подъема после освобождения от монголо-татарского ига к XIV—XV вв.
Характерными чертами отечественной философии было рассредоточение ее во всем контексте культуры, включая литературу, архитектуру и живопись; тяготение к живому яркому слову, пламенная публицистичность, отказ от нагромождения тяжеловесных словесных конструкций; особый интерес к нравственности, антропологической, исторической проблематике. Среди крупнейших отечественных философов Средневековья следует назвать митрополита Иллариона (XI в.), летописца Нестора (XII в.), Кирилла Туровского (XII в.), Владимира Мономаха (XII в.), Данила Заточника (XIII в.), Сергия Радонежского (XIVв.).
Средневековый период отечественной философии продолжался вплоть до XVII в. Именно в течение этого периода сложились первые традиции отечественного философствования, заключающиеся в особом интересе к нравственной, антропологической проблематике, в тесной связи с литературой и искусством, в тяготении к просветительской, доступной манере изложения, большой любви к сократовско-платоновской линии в философии.
На Руси было общепризнано, что основателем отечественной философии является славянский первоучитель Кирилл, заложивший вместе со своим братом Мефодием и учениками основы православного богословия и философии.
Как решалась проблема соотношения веры и разума в философии Фомы Аквинского? В чем заключается историческая роль этой концепции ?
Особенности средневековой философии нашли наиболее яркое выражение в творчестве одного из наиболее крупных ее представителей — Фомы Аквинского (1225—1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии.
Он родился в аристократической семье в Италии, в местечке Аквино (поэтому его часто называют Аквинатом). Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем там же стал преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии Церковь причислила Ф. Аквинского к лику святых, а его философию (томизм от лат. Thomas — Фома) было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им философии и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого неотомизма.
Важнейшей заслугой Аквината является разработка им проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.
Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести к сомнениям и заблуждениям, к ереси. «Верую, потому что абсурдно», — утверждал Тертуллыаи (160— после 220).
Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм Церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
Формулируя эту позицию Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».
Продолжая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума.
Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:
• и вера, и разум познают один и тот же предмет — Бога и созданный им мир;
• оба метода познания не исключают, а дополняют друг друга;
• оба источника познания созданы Богом, и потому имеют одинаковое право на существование.
Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:
• вера принимает истину и прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле;
• разум постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.
Вера выше разума, так как она — «божественный, сверхъественный свет», непосредственно исходящий от Бога. Этим светом наполнены Библия, истины богословия. Разум же — это присущая человеку познавательная способность, «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».
Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и использующаяся до сих пор религиозной философией. Историческая роль этой концепции заключается в том, что она впервые обосновала идеи о возможности компромисса между религией и наукой, объединения их методов познания мира и человека. Дальнейшее развитие эта концепция получила в ряде философских учений Нового и Новейшего времени, особенно в философской системе Гегеля, в русской религиозно-идеалистической философии XIX—XX вв., а также в современной религиозной философии неотомизма.
Какие доказательства существования Бога приводил Фома Аквинский? Насколько они убедительны?
Реализуя свою гносеологическую установку, Фома Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств.
Первое доказательство основывается на понятии движения.
Мир есть движение, изменение, считал Фома Аквинский, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Зерна вырастают в растения, дети становятся взрослыми и т.д. Каждое изменяющееся явление, таким образом, указывает на другое явление, которое служит начальным пунктом изменения. Но нельзя вообразить, что эта цепь может быть бесконечной. Должна существовать первая причина, которая сама ничем не обусловлена, но служит источником всех изменений и всех движений. Должен быть некий первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Такой первоисточник, первотолчок движения, изменения Аквинат и называет Богом.
Имеется несколько возражений против этого доказательства. Так, под сомнение может быть поставлено предположение, что все изменяющееся должно получать импульс от чего-то другого. Здесь неизбежно возникает вопрос: а разве вещи не могут изменяться сами по себе? Кроме того, неубедительно и предположение, что первопричина обязательно должна быть христианским Богом, быть тождественной ему.
Второе доказательство строится на понятии причины, связи причины и следствия. Суть этого аргумента сводится к утверждению, что мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Любое следствие указывает на свою причину, которая снова указывает на ее причину и т.д. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина.
Такой причиной может быть только Бог. Таким образом, если первый аргумент связан с понятием изменения в широком смысле, то данный аргумент исходит из специфической связи причины и следствия.
Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного. Вместо существующих вещей и явлений могли бы существовать и другие. Это относится к вещам, события и людям. Но немыслимо, чтобы все было случайным, есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творца такого закона Фома Аквинский и называет Богом.
Четвертое доказательство базируется на понятии о совершенстве мира, который представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Этот иерархический порядок указывает на нечто, находящееся за земным миром и являющееся самым совершенным. Это высшее, абсолютное совершенство и есть Бог.
Пятое доказательство (или телеологический аргумент) исходит из понятия целесообразности. Обосновывая этот аргумент, Аквинат обращает внимание на то, что окружающий нас огромный, разнообразный мир воспринимается как целесообразный, исполненный глубинного смысла, как мир одухотворенный. Существующий в мире порядок, его целесообразность, планомерность являются свидетельством воздействия рационального Духа, который породил этот план. Этот «планирующий» Дух и называется Богом.
Несмотря на кажущуюся стройность, последовательность, указанные аргументы в пользу обоснования бытия Бога не являются безупречными.
Так, нужно учитывать, что ни с помощью рациональных, ни с помощью эмпирических аргументов нельзя доказать существование явления, находящегося за границами, за пределами человеческого мира, в мире потустороннем. Но именно таким существом представляют Бога и христианская, и другие религии. Именно исходя из этого соображения, немецкий философ И. Кант оспаривал любые попытки или доказать, или опровергнуть существование Бога.
Важно также отметить, что при внимательном рассмотрении приведенных доказательств, оказывается, что в них речь идет не о познании сущности Бога или его свойств, а об обосновании веры в его существование. Что же касается, сущности и свойств Бога, то они, как считал сам Аквинат, могут быть постигнуты только с помощью веры, религиозного чувства, но не на основе разума.
Поэтому все эти доказательства не являются столь важными для верующего человека, поскольку для его взаимосвязи с Богом достаточно одной веры. Эти аргументы скорее нужны неверующему для его обращения в религиозную веру.
Именно с этой целью приведенные Фомой Аквинским доказательства бытия Бога используются Церковью и поныне, особенно там, где ее позиции начинают ослабевать.
Чем объяснить особое внимание средневековой философии к проблеме соотношения общего и отдельного? В чем различие в понимании этой проблемы номиналистами и реалистами?
Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, в конце концов вывело философов на еще одну актуальную проблему — проблему соотношения понятий общих, абстрактных, так называемых универсалий, и понятий конкретных, отражающих единичные, отдельные вещи и явления.
Философы давно заметили, что человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но вместе с тем в нашей речи и мышлении большую роль играют и общие понятия, т.е. универсалии, в которых выражаются общие свойства предметов, например человек, животное, овощи, фрукты.
Что же такое общее? Это только слово, термин? Или же общее существует реально, само по себе?
В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и конкретного сформировались основные течения средневековой философии, известные под названиями реализм и номинализм. Эти течения давали полярно противоположные ответы на вопрос о сравнительной значимости общих и индивидуальных понятий.
Номиналисты (Иоанн Росцелин, Уильям Оккам) считали, что истинны, значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. Так, существуют отдельные люди, а потому правомерны только отражающие их индивидуальные понятия. В действительности не существует нечто, соответствующее понятию «человечество». А потому это лишь пустой звук, сотрясение воздуха, имя. Не существует и «лошадность», а есть лишь отдельные лошади. Существуют отдельные белые вещи — кролик, сахар, простыня, но понятие «белизна» — лишь шевеление губ, сотрясение воздуха. Не существует в действительности нечто, соответствующее понятию «мудрость», а есть отдельные мудрецы: Сократ, Платон, Аристотель и т.д.
Итак, номинализм представляет собой учение, полагающее, что общее существует только в уме человека.
Философы-реалисты, напротив, считали, что реальны, первичны, наиболее значимы общие понятия, т.е. универсалии, а единичные вещи и соответствующие им понятия вторичны, производны от общих.
Следовательно, реализм есть философское учение, утверждающее реальность общих идей.
По мнению Фомы Аквинского, например, общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными предобразами индивидуальных предметов и явлений, порождены самим Богом. Конкретные же вещи — случайны, а конкретные понятия — смутны, неопределенны.
Подобная позиция Аквината, как и всей католической Церкви, в этом споре понятна. Ведь для господствующей философии исходным, базовым было общее, универсальное, предельно абстрактное понятие «Бог». Что же касается номинализма, то он, принижая значение универсалий, тем самым так или иначе ставил под сомнение роль Бога — фундаментального понятия религиозной философии. Именно поэтому номиналисты жестоко преследовались католической Церковью.
Из желания примирить противоположные стороны в споре об универсалиях родилось третье, компромиссное решение этого вопроса, так называемый концептуализм (от лат. соединять, резюмировать). Его наиболее известным представителем был шотландский философ Иоанн Дуне Скот (1266—1308). С его точки зрения, каждая вещь представляет собой единство общего и частного. Причем общее существует реально, но только в самих вещах, отражая их сущность. Независимого же существования общего нет. Нетрудно заметить, что эта концепция близка к учению Аристотеля о вещах как единстве материи и формы.
Все последующие философы при рассмотрении этих вопросов так или иначе вставали на одну из трех указанных позиций. Хотя номинализм был еще религиозно-идеалистическим учением, его появление предвещало грядущее новое противостояние между религиозной и научной философией, идеализмом и материализмом, эмпиризмом и рационализмом. Номинализм был предвестником философии Возрождения и Нового времени.
Какую историческую роль сыграла средневековая философия в развитии мировой философской мысли?
В вечном споре между верой и знанием, религиозной и научной философией Средневековье было периодом преобладания религиозной формы философской мысли. Средневековая философия по своему основному содержанию представляла собой теоцентризм, т.е. философскую систему, в которой все основные понятия были соотнесены с Богом и определялись через него.
Это было время господства церковных догматов, притеснения свободной мысли, преследования выдающихся философов, ученых. Тяжкие преступления, совершенные Церковью во времена Средневековья, темным пятном лежат на ее истории.
Однако та негативная оценка, которой в течение долгого времени исчерпывалась характеристика значения Средневековья, его идеологии, ныне представляется односторонней, неполной. Сегодня все чаще, и не без оснований, признается позитивная роль, которую сыграл этот весьма плодотворный этап в развитии человеческой истории и культуры.
Именно на основе религиозной философии Средневековья был преодолен тот глубокий социально-политический и духовный кризис, который явился причиной гибели античной государственности и культуры. Религиозная идеология христианства смогла стать той цементирующей духовной силой, которая способствовала возникновению и укреплению системы государств, существующих и поныне на политической карте Европы. Христианская философия была и остается одним из важных факторов социально-политической стабильности этих государств.
Следует отметить не только позитивные социально-политические последствия господства религиозной идеологии, но и ее стимулирующее влияние на развитие духовной жизни, архитектуры, живописи, музыки, литературы, что свидетельствует о весьма высоком уровне культуры Средневековья.
Значительна роль средневековой философии и в обеспечении непрерывности, преемственности развития культуры, в сохранении наследия античности, трудов Платона, Аристотеля, других философов древности.
Средневековье внесло существенный вклад и в разработку ряда ключевых понятий и проблем философии, к числу которых относятся, разработка проблем внутренней, духовной жизни личности, анализ категорий веры и разума, абстрактного и конкретного, а также проблем логических доказательств.
И наконец, средневековая религиозная философия Запада, России и стран Востока во многом способствовала возвышению общечеловеческих ценностей, укреплению нравственных устоев общества, проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, независимо от национальной принадлежности и социального положения, воспитывая людей в духе любви и терпимости.
« назад
Оглавление
вперед »
3. Античная философия: гармония мира, человека и разума « | » 5. Философия эпохи возрождения: антропоцентризм, пантеизм
3. Античная философия: гармония мира, человека и разума « | » 5. Философия эпохи возрождения: антропоцентризм, пантеизм
 Похожие работы: |
|
 Воспользоваться поиском |
Базовые категории логики