-
Пройти Антиплагиат ©



Главная » Религиоведение. Курс лекций. » 5. Религия как историко-культурный феномен



Религия как историко-культурный феномен

Creative Commons «Attribution» («Атрибуция») 4.0 Всемирная. Уникализировать текст 



 
Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. Существует несколько определений понятия культура, но для более полного решения задач данного курса можно предложить использование следующего определения. Культура - это совокупность способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности людей и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Культура характеризуется как процесс деятельности и как ее результаты. Она включает в себя соответствующие свойства сознания и поведения людей в различных областях жизни. В области материального и духовного производства есть свои предметные носители. Предметами носителями культуры в области материального производства являются орудия и средства труда, искусственно произращенные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, средства связи и транспорта. Воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой и письменной формах, различные искусственные знаковые системы, книги, произведения искусства. В культуре материальное и идеальное взаимно приникают друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи людей; идеальные продукты отражают свойства и отношения материальных объектов. Важный аспект культуры составляют механизмы регулирования человеческой активности, включающие нормы, правила, требования, эталоны, инварианты действия и общения.
Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства, и прежде всего, с обработки земли. Не случайно первоначальный смысл слова “культура” в латинском языке - возделывание, обработка. Позже словом культура стали называть и городской уклад жизни. И наконец его начали использовать для обозначения явлений духовного порядка.
Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, песню и пляску и т.д.
В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно выделяются различные формы духовной культуры - искусство, мораль, философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями духовной культуры религия производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в материальной и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах и передавала от поколения к поколению. При всей сложности взаимоотношений религии с другими областями духовной культуры на протяжении истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение те или иные области культуры: искусство и философия – в античности, религия - в средние века, философия - в XVIII-XIX веках, наука - в XX веке.
Религия, став частью культурного универсума, внутри себя синтезирует определенные явления других областей культурной жизни, изменяя свои формы и внутреннее содержание. На протяжении истории человечества сменилось несколько форм религии, которые соответствовали общему развитию человеческого сообщества.
 
Этапы развития исторических форм религии:
1. Доклассовое общество - тотемизм, магия и мантика, фетишизм, культ природы, анимизм.
2. Классовое общество
2.а. Политеизм - умершие религии (религия древнего Вавилона, Египта, Греции, Рима); действующие религии (зороастризм, индуизм, джайнизм, сикхизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство).
2.б. Монотеизм - иудаизм и мировые религии (буддизм, христианство, ислам).
Впрочем, существуют и другие принципы периодизации истории религии. Известный немецкий философ Гегель предложил в свое время другой принцип классификации форм религии:
1. Религия природы.
1.1. Непосредственная религия (чародейство).
1.2. Раздвоение сознания в самом себе. Религии субстанции:
а) религия меры (Китай);
б) религия фантазии (браманизм);
в) религия в-себе-бытия (буддизм).
1.3. Переход от религии природы к религии свободы. Борьба субъективности:
а) религия добра и света (Персия);
б) религия страдания (Сирия);
в) религия тайны (Египет).
2. Религия духовной индивидуальности.
2.1. Религия возвышенного (иудеи).
2.2. Религия красоты (греки).
2.3. Религия целесообразности или разума (римляне).
3. Абсолютная религия (христианство).
 Свою классификацию исторических этапов религии, предложил Г. Зибек:
Религия природы, религия мирового утверждения без этического определения (религии народов, не дошедших до культурного состояния).
Религия нравственности, представляющая много степеней (мексиканцы, перуанцы, аккады, китайцы, египтяне, индусы, персы, римляне; высшую степень здесь образует религия греков).
Переход от религии нравственности к религии спасения - иудейство.
Религия спасения, обращенная в одну сторону в смысле отрицания мира: буддизм.
Положительная религия спасения: христианство.
Возврат к религии нравственности: ислам.
На каждом последующем этапе своего развития религия совершенствовала духовный опыт предыдущего этапа, не отказываясь полностью от первоначальных мифов. В мировых религиях, которые представляют собой универсальные мировоззренческие системы, можно найти отголоски архаического сознания. Мифологические представления о мире законсервированы в религии; картина мироздания, предлагаемая мировыми религиями, иногда буквально совпадает с представлениями по тем же проблемам в архаичных религиях. Это свидетельство того, что всякая религия представляет собой продукт определенной эпохи.
Религиозно-мифологическая картина мира в представлении разных народов крайне многообразна, и в то же время, в этой массе сюжетов выделяются некоторые универсальные идеи, присущие, в той или иной мере, большинству народов и культур.
Универсальными мировыми мифологемами являются:
Представления о многоуровневом устройстве окружающего мира (“многоэтажная Вселенная”).
Представления о существовании оси мира (мировое дерево, космическая гора, храм Вселенной).
Представления о происхождении Вселенной из животного - “зооморфная модель” мироздания (животное - опора мироздания, животное - сама земля).
Представления о происхождении Вселенной из человека - “антропоморфная модель” мироздания.
Универсальный дуализм - разделение мира на мужское и женское начало.
Представления об избранности своего рода, племени, сообщества.
Представления о тождестве космического и социального устройства.
Представления о сверхъестественных качествах числа, пространства, времени.
Представления о разделении ролей в мире богов и духов (боги карающие и милующие, добрые и злые духи, культурный герой).
 
“Многоэтажная Вселенная”
В современной разговорной речи можно часто встретить выражение “быть на седьмом небе”, что означает крайнюю степень восторга и радости. В далеком прошлом данное выражение понималось буквально - люди верили, что небес несколько. В религиозно-мифологической картине мира разных народов множественными мыслились не только небо, но и земля, и преисподняя. Такую Вселенную можно образно сравнить с многоэтажным зданием, на верхних этажах которого живут боги, на средних - люди, на нижних - демоны и злые духи. Эта концепция уходит своими корнями  в глубокое прошлое, в то же время она отчетливо прослеживается в развитых мировых религиях.
В Библии имеются только разрозненные указания на устройство Вселенной, но, при анализе всех имеющихся в ней упоминаний, можно в общих чертах описать библейскую космологию. Авторы Библии представляли себе мироздание состоящим из трех главных подразделений - неба, земли и преисподней. Средний мир, земля, мыслился круглым диском, плавающим в Мировом океане. По поводу образа преисподней есть несколько вариантов. Она мыслилась как огромный дракон, пожирающий грешников (что особенно популярно было в христианской иконографии), как город или дом, имеющий врата (врата смерти). В Библии можно отчетливо проследить изменение идеи преисподней в связи с появлением мотива о воздаянии. Термин “шеол” употреблялся в значении подземного обиталища мертвых, куда попадают после смерти все без исключения люди. Термин “геенна огненная” употреблялся в связи с посмертными карами грешникам. Рядом с геенной уже соседствует понятие рая, расположенного на небесах. Небо в Библии изображается в виде железного купола, опрокинутого над землей. Над сводом небес помещается океан, воды которого время от времени изливаются в виде дождя через специальные отверстия, имеющиеся в небосводе. Небо поддерживается горами. На небе проживают Бог и его ангелы. Указаний на количество небес в Ветхом Завете нет, но ясно одно - их, по крайней мере, два. В Новом Завете говорится о том, что небес три. Идея о семи небесах появилась в славянской неканонической литературе и впервые упоминается в славянском апокрифе “Хождение богородицы по мукам”.
Библейские представления о структуре Вселенной перекликаются с космологическими воззрениями других народов Ближнего Востока. Имеются черты сходства с ханаанейской мифологией, созданной исконными обитателями Палестины, жившими там еще до прихода древних евреев. Еще больше совпадений обнаруживается при сравнении с мифологией древнего Вавилона, которая также значительно старше древнееврейской.
Так же, как в вавилонской и библейской космологиях, на три части делят мироздание и мусульманские богословы. Коран сообщает, что небо было создано Аллахом за три дня и насчитывает семь небес, каждое толщиной в пятьсот пятьдесят лет пути и располагающееся одно над другим. Над седьмым небом простирается океан, над которым помещается рай. Сотворенный Аллахом из света, он делится на восемь ярусов. Подобно небесам, земля тоже делится на семь ярусов. Ад мусульман тоже разделен на семь этажей, промежутки между которыми составляют сто двадцать лет пути. Первое отделение ада предназначено для лицемеров, второе - для египетского фараона и его приближенных (этот мотив заимствован из Библии), в третье помещены безбожники, в четвертое - колдуны и чародеи, в пятом мучаются христиане, в шестом - звездопоклонники. Седьмое отделение ада предназначено для грешников-мусульман. И если по мере спуска по аду температура, а следовательно и мучения, возрастают, то на самом нижнем этаже царит холод, что, конечно, является облегчением мук для своих правоверных. Тем более, что для них сохраняется надежда после искупления грехов все-таки попасть в рай. В раю мусульманина ждут различные наслаждения, красивые девушки и развлечения. А когда у обитателя рая появится желание вкусить настоящей радости, то он может подойти к специальному окошку и заглянуть в ад, чтобы посмотреть, как мучаются его враги.

Мусульманская космология, как она изложена в поздних источниках
 (в самом Коране даны только наметки), делит мироздание на двадцать девять этажей. Столь сложная система, безусловно, результат искусственной разработки изначально более простой трехчленной схемы. Более того, в значительной части мусульманская картина мира заимствована из позднего иудаизма. Но заимствованные элементы органично наложились на принципиально сходные представления о многоэтажной Вселенной, искони известные арабам.
Древние религиозно-мифологические представления о Вселенной были унаследованы средневековьем. Как в западных, так и в восточных странах появилось большое количество трактатов, развивающих древнюю картину многоярусного мироздания. Источниками такого рода космологических построений были, с одной стороны, натурфилософская традиция античности, а с другой стороны, предания, фольклор и собственная фантазия.
 В наиболее полном и разработанном виде концепция многоэтажной Вселенной нашла отражение в “Божественной комедии”, созданной великим итальянским поэтом и мыслителем Данте Алигьери (1265-1321). В этом монументальном произведении Данте подробнейшим образом описывает свое воображаемое путешествие по иному миру, совершенное под руководством задолго до того умершего римского поэта Вергилия. Описание начинается с осмотра ада, который представляет огромную подземную воронкообразную пропасть, в которой кольцевые уступы образуют девять кругов ада. В первом круге ада пребывают души младенцев, умерших некрещеными, а также добродетельные мужи древности (в том числе Адам и ветхозаветные праведники), жившие до появления Христа и потому умершие язычниками. Их страдания наиболее легкие. Все человеческие грехи, за которые на том свете полагается наказание: сладострастие, чревоугодие, скупость, расточительство, гневливость, ересь, различные виды насилия и др., Данте распределил по прочим кругам ада. Восьмой круг ада, в свою очередь, делится на десять рвов, где мучаются мздоимцы, лицемеры, прорицатели, воры, лукавые, фальшивомонетчики и им подобные. Самый нижний круг ада, расположенный у ледяного озера (сравните с мусульманским адом), состоит из четырех поясов и заключает в себе предателей всех сортов (например, братоубийцу Каина). Еще ниже находятся три пасти Люцифера, терзающих самых гнусных грешников - Иуду, предавшего Христа, и Брута с Кассием, убивших Юлия Цезаря, то есть покусившихся на богоустановленную царскую власть.
В Южном полушарии Земли, посреди Океана, прямо над адом возвышается чистилище, которое имеет вид огромной горы, разделенной на семь ярусов. Наконец, в небесной выси располагается третья часть дантовой вселенной - рай. Он тоже делится на этажи: первый, самый нижний, - это небо Луны, за ним следуют небеса прочих светил - Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна. Над ними помещается восьмое, звездное небо, а еще выше - кристальное небо, именуемое перводвигателем (ибо оно приводит в движение другие небеса). Превыше же всего - десятое небо, Эмпирей (от греч. “пламенный”), которое неподвижно и на котором обитает Бог.
Космологические представления, легшие в основу концепции небесных сфер, восходят к античности. Широкую известность в средние века она получила благодаря сочинению “Амальгест”, написанному греческим астрономом и математиком Клавдием Птолемеем (II в.), автором геоцентрической системы мира. Но и Птолемей в своем геоцентризме был не вполне оригинален. За много столетий до него эту же концепцию развивал древнегреческий философ Платон. Еще до Платона учение о космической гармонии сфер разрабатывали пифагорейцы - последователи древнегреческого философа Пифагора.
До сих пор шла речь о воззрениях народов, создавших высокоразвитую духовную культуру. А как себе представляли вселенную народы, стоящие на иных ступенях культурного развития? Представления о многослойности мира можно найти в мифах вьетнамских мыонгов, коренных жителей Сибири (например, коряков, ненцев). Даже беглый обзор имеющихся свидетельств составил бы объемистую книгу.
Концепция многоэтажной Вселенной универсальна, то есть самостоятельно появилась в самых различных культурах мира, а не исходит из какого-либо общего источника. Ее возникновение знаменует собой определенный этап развития религиозно-мифологических представлений о вселенной. Это одна из наиболее архаичных моделей, так как встречается уже на ранних этапах религиозного сознания. Если присмотреться к этой модели внимательнее, то, при всем расхождении в количестве ярусов, кругов и этажей, мы заметим, что миров в ней даже не три, а два. Один из них - реальный, в котором живут люди, а второй - фантастический, мир богов и духов. Такое подразделение лежит в основе любой религии вообще и является одной из древнейших идей первобытного сознания.
 
Ось мира
Многоэтажная Вселенная в мифологии - сложное сооружение, состоящее из самостоятельных миров, отделенных друг от друга преградами и препятствиями. В то же время, эти миры сообщаются между собой - с земли можно попасть на небо или спуститься в преисподнюю. Связующим элементом служит так называемая ось мира, пронизывающая все мироздание. Располагаясь, как правило, в центре Вселенной, она является как бы главным опорным столбом. Представления об оси мира зафиксированы у большинства народов земного шара. В разных мифологиях ей приписывается различный облик. Однако из всех образов народной фантазии можно выделить несколько наиболее популярных. Самый известный среди них - образ мирового дерева.
В большинстве изданий “Слова о полку Игореве” есть строки: “Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашеся мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы”. На первый взгляд, все ясно - вещий певец Боян мысленно “растекается” по какому-то чудесному древу. Однако филологи и историки на протяжении долгого времени не могут прийти к окончательному согласию относительно смысла этого отрывка. По одной из весьма убедительных точек зрения, слово “мысль” здесь - ошибка переписчика, и вместо него следует читать “мысь”, что означает белка и родственно современному слову “мышь”. Если так, то легендарный певец путешествует по некоему фантастическому дереву, последовательно превращаясь в трех животных - орла, белку и волка. Каждое из этих животных соответствует одной из зон мироздания: орел - небу, белка - среднему миру, волк - преисподней. Образ когтистого зверька наподобие белки, передвигающегося вверх и вниз по волшебному дереву, хорошо известен русскому фольклору. Это - чудесный кот-баюн, чье прозвище происходит от слова “баять” - “рассказывать”. В несколько измененном виде этот персонаж присутствует в поэме А.С.Пушкина “Руслан и Людмила”.
Картина мира древних славян содержала представление о том, что  в самом центре вселенной (а иногда, наоборот, на самой окраине - “у лукоморья”) возвышается гигантское дерево, чья вершина упирается в небеса, а корни достигают преисподней. По этому чудесному дереву можно проникнуть в иные миры, по нему спускаются и поднимаются боги. Священное дерево славянского язычества - это не только уменьшенная копия мироздания, но и его стержень, опора, без которой мир рухнет. Представляли его в виде огромного железного дуба.
К мировому дереву славян весьма близок космический ясень Иггдрасиль скандинавской мифологии. Он считался связанным с божеством древних скандинавов - Одином. У основания этого дерева живет космический змей Нидхегг, на макушке сидит мудрый орел, а по стволу вверх и вниз бегает вещая белка. Космический ясень “мелиа” был известен и древним грекам, а в одной из поэм Вергилия говорится, что ветви его простерлись по всему воздушному пространству, корни же проросли до мрачного тартара. Большой популярностью пользовалось мировое дерево в мифах древних индейцев, веривших, что в центре вселенной растет дерево “ашваттха”, оно служит опорой космоса и поддерживает его устойчивость. Тот же образ можно встретить и в мифах некоторых сибирских народов.
По представлениям древних египтян, ось земли - это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его вершине растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут. Другому древнему народу Ближнего Востока - финикийцам, населявшим побережье Палестины, вселенная рисовалась в образе огромного шатра, поддерживаемого в центре деревом, подпирающим небосвод. В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его далеко на Востоке, в Долине света. Именно там из бурлящего моря поднималась колоссальная
 шелковица неохватной толщины. Майя и ацтеки в Центральной Америке также помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира.
Совершенно особую роль мировое дерево играет в архаических шаманских религиях. Именно там его образ разработан детальнее всего. Мировое дерево не только служило священной дорогой шаманов в иные мира, но считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на ветвях мирового дерева расположены одно над другим гнезда наподобие птичьих, в которых воспитываются души будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем сильнее шаман, который родится оттуда. Ритуальные заместители мирового дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево водружалось перед юртой шамана. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически изображало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места захоронения шамана: так он мог легче попасть на небо, чтобы потом вновь воплотиться в одного из живущих людей.
Волшебные свойства, которыми наделяется мировое дерево, не в последнюю очередь обязаны тому, что оно растет, как правило, в священном месте - центре космоса. Мировое дерево одним из первых появляется на клочке суши, возникающем среди вод первозданного океана. Под его сенью совершают первые шаги мифические прародители человечества. Адам и Ева некоторое время блаженствовали в райском саду, посреди которого возвышалось запретное для них дерево познания. У библейского мифа немало параллелей. Независимо друг от друга построенные по одной схеме предания о родоначальниках людского рода, живших поблизости от мирового дерева и вступивших благодаря ему в брак, сложились у многих народов.
Вполне закономерно, что под мировым деревом, в центре вселенной, рождаются боги, герои и великие цари. Древнегреческий миф рассказывает о том, что младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился и великий бог Древней Греции - Аполлон. Майя, мать Будды, гуляя по священной роще, почувствовала приближение схваток и родила “избавителя всех живых существ”, схватившись за ветвь одного из деревьев. В буддийскую мифологию вошло также дерево бодхи, под которым Будда достиг просветления. Легендарный советник одного из великий царей Древнего Китая - И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая почиталась китайцами в качестве мирового дерева. Аналогичная легенда сообщает, что Чингисхана нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего дерева.
Боги и мифологические персонажи не только рождаются, но и умирают под сенью мирового дерева. Наиболее интересный пример можно привести из евангельских легенд. Сообщается, что Иисус был распят на кресте. Но то, что переведено как “крест”, в греческом оригинале везде обозначено словами “ставрос” – ”столб” или “ксюлон” – ”дерево”. А это значит, что христианский спаситель был прибит или повешен на столбе или дереве. Более того, древние христианские легенды, впоследствии отвергнутые официальной церковью, прямо говорят, что Иисус нашел свою смерть на священном дереве мира. Образы богов, подобным же способом ушедших из этого мира, распространены от Западной Европы до Центральной Америки. И это лишнее доказательство огромной популярности и значимости представлений об оси мира в облике вселенского дерева.
Люди издревле поклонялись горам, культ которых насчитывает тысячелетнюю историю. Обожествляя горы, человек наделял их самыми чудесными свойствами. Даже на современного человека горный пейзаж, наблюдаемый непосредственно, производит очень сильное эмоциональное впечатление, вселяя чувство благоговейного восторга или даже страха. В связи с этим в горных и гористых районах земли образ оси мира связывался  с мировой горой, а не деревом, как у равнинных народов. По всей Центральной и Восточной Азии было широко распространено представление, что центральная и важнейшая опора мира - это мифическая гора Меру, расположенная в неприступном месте. Она была не только центром космоса, но и обиталищем богов. Мифы по-разному рисуют облик горы Меру. Буддисты нередко изображали ее в виде колоссального цилиндра, устремленного в заоблачную высь. Порой ее описывали в виде пестика лотоса, священного цветка индийских религий. Наиболее традиционным было представление о горе Меру как о круглой или четырехгранной горе, постепенно сужающейся к вершине. В алтайской мифологии, испытавшей на себе влияние буддизма, название мировой горы несколько видоизменилось и звучит как Сумеру. Под этим именем она известна и многим другим народам Центральной Азии.
Поклонение горам, реальным и мифическим, практиковали древние китайцы. С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Особым почитанием пользовалась гора Тайшань, реально существовавшая на востоке страны. Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь, центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания.
Не меньшей популярностью пользовался культ гор и у народов Ближнего Востока. Его многочисленные следы можно обнаружить в Библии, содержащей немало упоминаний о том, что горы являются излюбленным местом бога. Личная встреча Моисея с богом произошла на горе Синай.
На холме Сион располагался иерусалимский храм - место встречи бога с избранным народом. Библейские тексты дают основание утверждать, что и рай находился на горе. Из древнееврейской религии представление о космической горе легко перешло в христианство. Новый Завет тесно связывает деятельность Иисуса с горами. Проповедует он чаще всего с горы: самая известная проповедь, содержащая нравственный кодекс христианства, так и называется - Нагорная. С горы произносит Иисус грозные пророчества о скором конце мира, на горе происходит чудо преображения.
В Гефсиманском саду, на Елеонской горе, он молится накануне своей казни. Само распятие происходит на холме под названием Голгофа, в образе которого отчетливо прослеживаются космические черты. Наконец, Деяния апостолов сообщают, что с Елеонской горы произошло вознесение воскресшего Иисуса.
Мировая гора часто изображалась с тремя или пятью вершинами. Смысл этого прост. Считалось, что опор неба три или пять: одна – в центре, и по одной – на западе и востоке или же по всем сторонам света. Соединение трех или пяти гор говорит о том, что весь мир как бы сконцентрирован в одной центральной горе, являющейся обобщенным образом вселенной. Еще нагляднее иллюстрирует это мусульманская картина мира. По мифологии ислама, земля первоначально была очень неустойчивой, содрогалась и потому обратилась с жалобой к Аллаху. Смилостивившись, тот сотворил огромную гору Каф, кольцом окружившую обитаемый мир и просто подпирающую вселенную. Если отбросить детали, то получается, что мир людей находится внутри космической горы, которая и есть сама вселенная.
Самое прямое отношение к мировому дереву и космической горе как мифологическим воплощениям оси мира имеют разнообразные религиозно-культовые сооружения: алтари, кумирни, часовни, храмы. Употребляя сегодня выражение “храм природы”, мы не подозреваем, насколько буквальный смысл вкладывался в него. Было время, когда вселенную представляли в виде колоссального храма, основание которого - адская бездна, крыша - небеса, человек - всего лишь жертва, а сама жизнь - вечная литургия, бесконечное служение непостижимому божеству.
Первоначально религиозное сознание населяло духами весь мир. Для общения с ними вовсе не обязательно было удаляться в особое помещение, ибо природные божества предпочитали природные же убежища - водоемы, скалы, деревья. Но по мере того, как сам человек переселялся из пещер и шалашей в добротные жилища, по мере выделения из сонма духов великих богов, последние тоже стали перебираться в специальные святилища.
Храм - это не просто дом, хотя бы и принадлежащий божеству. Поскольку настоящая обитель бога - это все-таки Вселенная, постольку его материальное жилище должно быть подобием мироздания. Полнее же всего сущность космоса проявляется в его сердцевине, оси мира, служащей как бы конспектом Вселенной. Этим объясняется тесная мифологическая связь храмов с мировым деревом и космической горой. Порой храмы строились не просто поблизости, но прямо на месте, где раньше стояло дерево, почитавшееся в качестве мирового. Так, одно из древнейших буддийских святилищ Индии возведено, будто бы, на месте священного дерева, под ветвями которого, по преданию, некогда достиг просветления Будда. Порой форма вселенского дерева придавалась самим религиозным сооружениям.
Еще более популярным было уподобление храма космической горе.
 В этой связи нельзя не вспомнить египетские пирамиды, буквально воспроизводящие ее своим обликом. Хотя пирамиды это не храмы, но по своему значению близки к ним. Сходством лежащих в основе этих сооружений космологических идей следует объяснить, почему возводили пирамиды и цивилизации Центральной Америки, никогда не имевшие контактов с древними египтянами. И там и тут жрецы пришли к мысли увековечить в циклопических каменных сооружениях свои представления об устройстве мира, главным среди которых был образ космической горы, на чьей вершине боги общаются с людьми. Если египетские пирамиды предназначались для увековечивания памяти фараонов, то в Вавилоне аналогичные по форме сооружения, именовавшиеся зиккуратами, использовались как храмы.
Поскольку храм и мировая гора отождествлялись, строительство святилища по своему смыслу приравнивалось к акту сотворения мира. И наоборот: мировая гора, первой возникшая из океанской пучины, мыслилась как основание храма. Символизируя дерево или гору, храмы были как бы исходной точкой движения наверх, в мир богов. На позднем этапе общение с божеством стало мыслиться в отвлеченной форме: неба достигали не сами верующие, а только их молитвы. Первоначально же контакт с богами понимался буквально: для встречи с высшими силами необходимо было совершить восхождение на вершины храмов-пирамид, храмов-гор. Этим объясняется особое значение храмовых лестниц, считавшихся священными. В вавилонских, а также построенных позднее по их образцу древнеиранских храмах таких лестниц было две: никто из священнослужителей и паломников не смел возвращаться с “небес” в земной мир той же дорогой. Уже этруски, а за ними древние римляне считали, что храм символически воплощает в себе три зоны мироздания - небо, землю и подземный мир. Еще детальнее эта космическая символика была разработана на Востоке. Одно из “чудес света” - колоссальный храмовый комплекс Боробудур (Индонезия, VIII-IX века), шедевр культовой архитектуры – представляет собой точную копию мифологической вселенной. В основе его горизонтальной геометрии лежит число “пять”, составленное из четверки (по числу стран света) и единицы (центр). Если смотреть на памятник с высоты, то он производит впечатление гигантской горы с выдающейся вверх центральной вершиной, которая символизирует космическую гору Меру. По вертикали все грандиозное сооружение делится на три зоны, соответствующие трем сферам мироздания.
С соблюдением тех же принципов построен и другой знаменитый храм Юго-Восточной Азии - кампучийский Ангкор Ват (XII век). Храм воспроизводит вселенную не только архитектурой, но и своими украшениями - фресками, иконами, скульптурами, резными рельефами, которые располагаются по обдуманному плану. Перед посетителем святилища разворачивается грандиозная панорама: от сотворения вселенной до ее гибели. Культовые изображения живописуют этапы мифологической истории, уделяя особое внимание человеку. Грехи, пороки, добродетели, грозные кары и воздаяние представлены в самой наглядной форме.
Являясь для религиозного сознания центром духовного притяжения, храм, вместе с тем, мыслился как центр вселенной, как ось мира. Попадая в храм, всем своим обликом имитирующий мироздание в миниатюре, человек бессознательно впитывал религиозно-мифологическое представление о происхождении и устройстве космоса.
  
Антропоморфная модель
Обожествляя природу и ее силы, человек наделял их не только разумом, но и своим обликом. Причем этот человеческий облик имели не только духи и боги, но часто он приписывался всему мирозданию в целом. Согласно популярному у многих народов космологическому представлению, Вселенная есть не что иное, как космически громадное человеческое тело. Характерное для первобытного сознания стремление одушевлять и очеловечивать природу находит в этой концепции свое логическое завершение. Зародилась она в глубине древности. За долгое время своего существования, постепенно развиваясь, она трансформировалась в многочисленные причудливые предрассудки и суеверия, оказала глубокое влияние на искусство и культуру, в ряде случаев стала основой для донаучных философских учений.
Огромной популярностью пользовались названные воззрения у древних индийцев, что подтверждают Веды. В “Ригведе” содержится широко известный “Гимн Пуруше”, в котором рассказывается о том, как некогда боги рассекли на части и принесли в жертву гигантского космического первочеловека по имени Пуруша. Тело этого великана в результате жертвоприношения породило все сущее, образовало собой вселенную. В более поздних индийских источниках вместо мифического Пуруши уже фигурируют философские образы - Атман, Брахман, Прана, представляющие собой отвлеченные понятия, но сохраняющие архаичную мифологическую подоснову. С древнеиндийскими представлениями перекликаются иранские мифы. Один из средневековых текстов повествует о том, что вселенная была сотворена из тела Ормузда - верховного божества иранской религии. Аналогичные воззрения можно обнаружить и у древних греков. Орфизм (религиозно-мистическое учение, возникшее в VI веке до н.э.) трактует образ Зевса как все порождающего и все в себе содержащего, он сам и есть вселенная. В скандинавской мифологии боги во главе с Одином создают мир из тела убитого ими великана Имира, заполнив им ужасную пропасть Гиннунгагап. Подобные воззрения были известны и в Древней Руси, где вселенную считали сотворенной из тела первочеловека Адама. Отзвуки этого представления мы может наблюдать в средневековом христианстве. На иконах, изображающих распятие, у подножия стоящего на Голгофе креста с Иисусом часто рисовался череп Адама. С точки зрения мифологического анализа важно, что Голгофа, в переводе с арамейского буквально означающая “череп” (Адама), представляет собой мировую гору, а крест - символ мирового дерева. Подножие же мировой горы и мирового дерева всегда связано именно с землей. Близкие по смыслу воззрения присущи и исламу.
В независимо сформировавшейся китайской религиозной традиции также есть легенда о том, что вселенная появилась из тела изначального гиганта Пань-гу. Зародившись в хаосе, подобно куриному яйцу, Пань-гу в течение восемнадцати тысяч лет увеличивался в размерах, после этого умер и из его тела возникла вселенная. При этом некоторые части его организма пошли и на создание людей: душа стала императором, из костей появились чиновники, а паразиты стали простолюдинами. О легендарном основателе даосизма Лао-цзы древний источник сообщает, что он изменил свое тело, дав своими органами начало Солнцу, Луне, горе Куньлунь, планетам и звездам, драконам, четвероногим и змеям. Аналогичные представления, выводящие вселенную из гигантского первочеловека, существуют в фольклоре индейцев племен навахо, тева, у жителей Марианских островов, у сахалинских нивхов и многих других.
Легенды о происхождении вселенной из человеческого тела обычно подробно описывают предназначение органов в совершающемся космическом строительстве. Но набор этих элементов бывает различным. Хотя можно выделить “части”, которые пользовались особым расположением мифотворцев. Из всех частей тела мифы совершенно особую роль приписывают пупу. В средние века христианские богословы ломали головы над тем, были ли пупы у Адама и Евы. Особая важность пупа в мифологии обусловлена тем, что он расположен посредине человеческого тела, а понятие центра едва ли не во всех религиях и мифологиях чрезвычайно важно и даже священно. В якутских сказаниях описывается “блистательный пуп земли”, “трижды острый” пуп земли упоминается в алтайских мифах, в кетских сказаниях пупу земли соответствовал небесный пуп - Полярная звезда, о пупе небес и “пупе бессмертия” упоминается в “Ригведе”.
Настоящ



Лекция, реферат. Религия как историко-культурный феномен - понятие и виды. Классификация, сущность и особенности. 2021.

Оглавление книги открыть закрыть

1. Введение
2. Сущностные характеристики религии
2.1 Определения религии
2.2 Детерминации религии
2.3 Элементы и структура религии
3. Возникновение и развитие науки о религии
3.1 Сравнительно-исторические исследования
3.2 Вклад антропологии и этнологии
3.3 Социологический подход к религии
3.4 Психологический анализ религии
4. Функции и роль религии в обществе
4.1 Социальные факторы развития религии
4.2 Принципы анализа роли религии в обществе
4.3 Нравственное значение религиозного мировоззрения
5. Религия как историко-культурный феномен
6. Роли в сверхъестественном мире
7. Религии первых цивилизаций Египта, Месопотамии, Инда
7.1 Верования и культы в Древнем Египте
7.2 Религия в Древней Месопотамии
7.3 Религия индской цивилизации
8. Религии классических цивилизаций древнего мира: зороастризм, религии греков и римлян
9. Национальные религии
9.1 Индуизм
9.2 Даосизм
9.3 Конфуцианство
9.4 Синтоизм
9.5 Иудаизм
10. Буддизм
11. Христианство
12. Ислам
13. Религия как социальный феномен
14. Религиозная философия
14.1 Буддийская философия
14.2 Православная философия
14.3 Католическая философия
14.4 Протестантская философия и теология
14.5 Мусульманская теология и философия
14.6 Надконфессиональная синкретическая религиозная философия
15. Секуляризация как исторический феномен
16. Религия в современном мире
16.1 Околорелигиозное сознание
16.2 Современная мифология
16.3 Современные нетрадиционные культы
16.4 Секты в России
17. Религия в России
18. Заключение
19. Литература




« назад Оглавление вперед »
4.3 Нравственное значение религиозного мировоззрения « | » 6. Роли в сверхъестественном мире






 

Похожие работы:

Воспользоваться поиском

 

Учебники по данной дисциплине

Искусство общения
Лекции по культурологии
Культурология - курс лекций
Культура речи
Лекции по истории русской драматургии
Мировые религии
Основы христианского вероучения. Учебник
Основы и ценностные христианства