-
Пройти Антиплагиат ©



Главная » Зарубежная социология. Учебник » Неогуманизм



Неогуманизм

Creative Commons «Attribution» («Атрибуция») 4.0 Всемирная. Найти рефераты и курсовые по данной теме Уникализировать текст 



Возникновение неогуманизма следует отнести к началу XX века, когда в Америке появились первые зрелые работы представителей этого идейного течения. В период между мировыми войнами в американском гуманизме сосуществовали два основных направления: консервативное и либеральное. Консервативное направление определял так называемый «новый гуманизм». Его представители пытались решить противоречие между индивидуализмом, требующим безграничной свободы, и социальными требованиями. так или иначе ограничивающими свободу отдельной личности. Традиционные религии уже не выполняли свою регулятивную роль, и поэтому необходимо было найти новые идеологические формы, которые смогли бы восполнить появившийся идеологический вакуум. На роль такого заменителя религии и был выдвинут «новый гуманизм».
«Новые гуманисты» считали, что растущее влияние науки в сфере объяснения и покорения окружающей природы приводит к стремлению таким же образом трактовать человеческие проблемы и объяснять внутреннюю духовную жизнь человека. Они предлагали на место религии не науку, а гуманизм, который - в отличие от количественных методов науки - в состоянии понять сущностные, качественные элементы человека. «Новые гуманисты» выдвинули понятия «качества человека», «качество жизни», отражающие человеческие ценности, которым якобы угрожает широкое распространение техники и хищническое использование природных ресурсов. Эти понятия позже нашли широкое распространение в западной социологии.
В целом, «новый гуманизм» носил морализаторский характер: он пытался найти середину между религией и естественнонаучным знанием. «Самодисциплина и утверждение морального порядка, - как отмечает американский исследователь Р. Сток, - являются наиболее фундаментальными требованиями неогуманизма». Выход из кризиса представители «нового гуманизма» видели в возврате к прежним нормам, принципам и ценностям.
Либеральное направление в американском гуманизме 30-х годов было представлено «религиозным» и «научным» крылом. Представители первого трактовали гуманизм как универсальную религию; представители второго придавали большое значение развитию науки. К «религиозным» гуманистам относились Ч. Поттер, К. Рис, Д. Дитрих, Д. Вильяме и др. Гуманизм они называли «светской», «истинной» религией. Свое кредо «религиозные» гуманисты изложили в изданном в 1933 г. «Гуманистическом манифесте» . Авторы манифеста отвергали существующую Церковь. Один из представителей «религиозного» крыла неогуманизма К. Рис в качестве основного достоинства гуманизма считает удовлетворение человеческих потребностей.
Другим направлением либерального гуманизма был так называемый «научный» гуманизм. Наука, по мнению одного из представителей этого направления К. Кайзера, является «основой и защитой великой мечты современного гуманизма... мечты о мировом единстве, мировой солидарности и мировой кооперации» . В своей книге «Гуманизм и наука» К. Кайзер выдвигает идею создания специального органа, который занимался бы реализацией мечты о всеобщем согласии и единстве людей, работал бы на гуманистической основе во имя интересов всего человечества. Эта идея затем нашла широкое распространение и послужила программой для создания ООН. По мнению К. Кайзера, гуманизм способствует демократии, росту индустрии, универсализации образования и становлению мирового единства; при этом он большие надежды связывает и с развитием науки. Представители «научного» гуманизма выдвинули также идеи нового международного экономического порядка, достижения мирового единства, солидарности, большой роли гуманизма в социальных преобразованиях и другие, которые позднее вошли в труды ученых, работавших под эгидой Римского клуба.
В послевоенный период произошли изменения в структуре американского гуманизма. Во-первых, практически перестало существовать консервативное направление. Во-вторых, два либеральных направления слились вместе и стали организационно оформляться, создавая различного рода гуманистические организации. Среди крупных представителей послевоенного гуманизма можно назвать К. Ламонта, О. Рейзера, Дж. Хаксли, Э. Фромма и др.
Особенностью данного периода было развитие в рамках гуманизма идеи «мирового единства, мировой солидарности и мировой кооперации во имя достижения хорошей жизни для всего человечества», которая переросла в идею планетаризма, - то есть в идею решения современных социальных и экономических проблем в планетарном, глобальном масштабе на основе гуманистических принципов. «Хотим мы того или нет, - писали О. Рейдер и Б. Дэвис, - но идея коллективной жизни человечества входит в каждый дом, в каждый школьный класс, в каждый цех, где гуманизм является реальностью» . Авторы называли свою идею планетаризма «новой мировой идеей», которая связана с новой цивилизацией больших возможностей глобальной политики и «технологической унификацией мира». Гуманисты предлагали создать «Соединенные Штаты Миpa» - с глобальным планированием, с глобальным мышлением. К. Фридрих писал: «После Второй мировой войны вопрос о единстве Мира звучит с настоятельностью судьбы» .
Несмотря на определенный антитехницистский настрой, неогуманисты считали науку и технику важными элементами планетарного единства, которые способствуют становлению политического, экономического и культурного единства человечества. Для того чтобы современная технология служила для улучшения человеческих отношений. необходимо, однако, чтобы человек изменил свое мышление, расширил его рамки до глобальных масштабов. Необходимо глобальное мышление во всех сферах жизни общества. Американские гуманисты выдвинули идею «пангуманизма». как высшего проявления гуманизма, который способен стать основой «космополитического образа жизни» и глобальной социальной политики. В отличие от классического гуманизма, пангуманизм делает основной акцент на практической реализации гуманистических идей, что нашло отражение в неогуманистических проектах «гуманизации» общества. Пангуманизм может служить синонимом неогуманизму, поскольку принципиального отличия между ними нет, - различны лишь термины.
Неогуманисты стремились занять срединное положение между наукой и религией, создать свое учение как синтез обеих. К. Фридрих писал: «Пангуманизм, если он хочет служить миру, должен объединить все существующие религии». На принципах пангуманизма предпринимались попытки выработать альтернативный путь развития человечества: нечто среднее между капитализмом и социализмом. Эти идеи позднее нашли свое развитие в концепции так называемого «третьего пути». У. Смит определяет гуманизм как эклектический набор убеждений, порожденный современным веком науки, основанный на вере в высшую ценность и в самоусовершенствование человеческой личности. К. Ламонт считает, что «гуманизм - это способ жизни, в котором пересекаются различные точки зрения. Однако поддержка демократии в самом широком смысле есть краеугольный камень гуманистической системы» . Рейзер называет гуманизм «новой философией для новой цивилизации», противопоставляя его «ортодоксально-авторитарной религии». «Гуманизм, - писал он, - есть учение о том, что человек, правильно используя свой ум и ведомый институтами демократического правительства, может творить себя сам, без страха перед сверхъестественной силой» .
В работах Рейзера сформулированы основные положения неогуманизма. К сожалению, его взгляды недостаточно анализируются в отечественной научной литературе. В своей книге «Космический гуманизм и мировое единство» Рейзер пишет: «Как альтернативу марксизму... мы предлагаем более футуристическую ориентацию: теорию планетарного гуманизма. Мы считаем, что грядущая универсальная цивилизация должна будет соединить многие черты различных политических, экономических и религиозных систем» . «Космический гуманизм» выдвигает тезис о связи внутренней природы человека с космосом. Человек, по мнению автора, должен объединиться с космической силой, чтобы стимулировать собственное саморазвитие. Рейзер считает, что с разложением старой культуры начинается эпоха мировой цивилизации. Свою концепцию автор определяет как «цельный мировой взгляд, космологию И возможную универсальную религию». «Космический гуманизм», по мнению Рейзера, способен выработать основные принципы, на основе которых человечество может объединиться в этическом, эстетическом и духовном смысле так же, как наука и технология объединяют планету в физическом смысле.
Болезнями современной цивилизации Рейзер считает национализм, расовую ненависть, религиозный фанатизм, неспособность традиционных религий оставаться основой морали и средством социального контроля. В качестве выхода из кризисного состояния ученый предлагает создать новые культурные ориентации, новые «модели веры и действий», новую мировую культуру, новые способы мышления. Все эти задачи в состоянии решить научный гуманизм, или «научный мистицизм», как еще его называет автор. «Эта новая мировая религия, - пишет американский ученый, - пытается дать основание для универсальной культуры, тем самым дать нациям и расам план для кооперации в создании действительно универсальной цивилизации». Автор ратует за создание «глобальной демократии», отмечая, что это «нечто большее, чем политическая концепция. Это слияние всех наших идей - научных, социальных, религиозных и экономических - в одно высшее усилие»". Есть у Рейзера и идеи об «обеспечении социализации и гуманизации науки и технологии», которые станут в дальнейшем сквозной темой для последующих поколений гуманистов.
Неогуманистические концепции носят, в целом, позитивистский характер. Позитивизм возник как преувеличение значения положительных научных знаний в развитии общества. Естествоиспытатели стали писать о проблемах общества, и даже о проблемах духовной жизни человека, основываясь на естественнонаучных методах и пытаясь дать какие-то свои «научные» рекомендации. При этом не учитывались вполне определенные границы таких подходов, их неспособность дать удовлетворительные ответы на целый ряд вопросов. В результате роста позитивных знаний появилось множество «научных» религий, «новых систем мышления и веры», способных якобы, по мнению их создателей, удовлетворить потребности людей в современных исторических условиях. Именно таким искусственным образованием и являются неогуманистические концепции.
Таким образом, в рамках американского гуманизма возник и развился комплекс теорий и ценностных ориентации; сложилась идейная традиция, в основе которой лежали идеи необходимости новой универсальной религии -мирового гуманизма, который явился бы стержнем для глобального единения человечества, для создания единой мировой культуры. Планетарный гуманизм, который на основе общечеловеческих ценностей свободы, справедливости и счастья объединил бы всех людей одной судьбой и способствовал бы выходу современного человечества из кризиса, гарантировал бы выживание человечества перед угрозой ядерной войны. В рамках американского гуманизма возникла идея универсальной роли гуманизма; вынашивалась надежда на его способность произвести социальную трансформацию общества ненасильственным путем, появилась идея нового глобального мышления, основанного на признании необходимости глобального объединения людей.
Одним из видных представителей неогуманизма является известный английский ученый-биолог, автор более чем тридцати трудов по теории эволюции, биологии, этике, видный общественный деятель Джулиан Хаксли (1887-1975). В 1946-1947 гг. он бал первым Генеральным директором ЮНЕСКО; кроме того, он являлся первым председателем Британской гуманистической ассоциации и президентом Международного гуманистического и этического союза. Свои взгляды Хаксли изложил в многочисленных эссе, сборники которых издавались и переиздавались во время и после Второй мировой войны. Будучи Генеральным директором ЮНЕСКО, Джулиан Хаксли предлагал строить деятельность этой международной организации на принципах гуманизма. «Общей философией ЮНЕСКО, - писал он, -должен стать научный мировой гуманизм, глобальный по масштабам и эволюционный по своей основе» .
Джулиан Хаксли выделяет две основные стадии в эволюции природы: космическую или неорганическую, биологическую или органическую". Сегодня о человечество вступило в психологическую стадию эволюции, которая характеризуется «радикальными изменениями в господствующей системе идей», «переходом к новому образу мышления»", «человеческой революцией», «переходом к новой организации мысли, основанной на эволюционных и гуманистических идеях».
Современный человек не должен оглядываться на существовавшие раньше законы и представления, которые «подвержены эволюции». Необходимо создавать новые законы и представления, развивать эволюционное мировоззрение, «несмотря на преграды старых догм и авторитетов». Подобные высказывания свидетельствуют об антитрадиционализме неогуманизма, о его революционном характере, если под революционностью понимать ломку старых сложившихся общественных устоев и норм социального поведения.
Хаксли считает, что эволюционное мировоззрение должно быть глобальным. В этом, как и во многих других положениях своей концепции, он является предшественником Аурелио Печчеи, считал его «великим биологом».
Для взглядов Хаксли характерен сциентизм, безграничная вера в возможности пауки и разума человека, которые он считает основными двигателями современной стадии эволюционного процесса. Исходя из возросшей роли человека, идеологией будущего, по мнению английского биолога, может быть только «новый гуманизм». Для Хаксли характерен эволюционный взгляд на человека и на историю человечества. В его работах заметно влияние эволюционной теории Дарвина.
Хаксли констатирует современный «кризис человека». Под воздействием техники, окружающая среда изменилась, и, чтобы выжить, человеку необходимо измениться (приспособиться), изменить свое сознание. «Суть эволюционного гуманизма, - пишет Хаксли, - в новой организации идей и потенциальных действий, появляющейся вследствие сегодняшней революции в мышлении»'. Целью гуманизма он считает требование «иметь жизнь, иметь ее как можно полнее». Из-за широкого распространения научных знаний традиционные ценности теряют свое значение и поэтому их надо, по мнению английского ученого, заменить новыми. Необходима новая религия, новая система религиозных идей и верований, ибо старые религиозные системы основывались на незнании и страхе.
Многие авторы неогуманистических концепций говорят о необходимости новой универсальной религии; а точнее - они хотят создать идеологию, выполняющую функции традиционных религий, способную выработать идеалы для всего человечества. Примерно такие же мысли высказывает, например, Эрвин Ласло: «Сегодня перед нами стоит задача отыскать такие идеалы, которые могли бы на глобальном уровне выполнять функции местных религиозных мифов, религий и идеологий в здоровых общественных системах прошлого». В прошлом веке А.С. Хомяков писал: «Мир утерял веру и хочет иметь религию какую-нибудь, он требует религии вообще». Именно в качестве такой «религии вообще», рассчитанной на «человека вообще», и предлагают авторы «новый гуманизм». Авторы неогуманистических концепций пытаются создать свою универсальную псевдонаучную, абстрактную религию «нового гуманизма», которая была бы лишена недостатков и соединила бы в себе достоинства всех предшествующих религий. Неогуманистические концепции можно назвать «научным мистицизмом» , стремящимся занять срединную позицию между религией и наукой, вполне не относясь ни к одной из них. Эту середину неогуманисты видят в сфере морального сознания людей.
Хаксли, например, говорит о кризисе ценностей в современном обществе. «Традиционные ценности падают в цене, а традиционные религии разрушаются. Все большее число людей утрачивает ощущение того, что они играют какую-то целесообразную роль во Вселенной» .
Потребительским ценностям Хаксли предлагает противопоставить стремление повысить качество жизни человека, развитие его внутренних качеств. Он считает, что для гуманизма свойственно «стремление повысить качество -качество жизни и всей окружающей среды, - а не увеличивать количества - человеческих групп, денег, продуктов производства и материальных благ». «Качество жизни человека, - пишет он, - в большей степени определяется социальной организацией, чем количеством продуктов торговли». Подобные мысли вызвали у некоторых представителей неогуманизма отрицательное отношение к росту производства, к антитехницизму.
Для неогуманистических концепций характерен алармистский подход. Он заключается в том, что авторы постулируют наличие кризиса современной цивилизации. Кризисность, как предпосылка своих рассуждений, позволяет авторам неогуманистических концепций усилить значимость предлагаемых ими программ, которые отдают для выхода из сложившейся кризисной ситуации. И.И. Антонович так пишет об этом: «Выдавая кризис капиталистического общества за тяжелое состояние всего человечества, представители либерально-буржуазного гуманизма распространяют апокалиптические настроения о грядущем конце человеческой истории и одновременно ищут как объяснение, так и возможные варианты его спасения». Дж. Хаксли также называет современный этап эволюции человечества
«кризисным». Эта кризисность заключается в наличии «саморазрушающих тенденций», среди которых автор называет рост населения, промышленный рост, культурное однообразие и идеологический конформизм.
Абстрактный подход к трактовке гуманизма приводит Джулиан Хаксли к утопическим построениям, в ходе которых, уподобляя социальные процессы биологической эволюции, он говорит о проблемах, неотвратимо ведущих человечество по пути мирового «политического единства».
Подчеркивание кризисности современного этапа развития человечества, акцентирование внимания на обострении глобальных проблем, требуют, по мнению Хаксли и других представителей гуманистической социологии, усиления мирового единства человечества и изменения сознания людей в направлении универсализма и космополитизма.
Другим представителем неогуманизма является Ауре-лио Печчеи (1908-1984) - известный на Западе бизнесмен и общественный деятель, один из основателей и первый президент Римского Клуба: неправительственной организации, которая ставит перед собой цель способствовать решению глобальных проблем. В своей книге «Человеческие качества» Печчеи, говоря о деятельности этой организации, излагает свои взгляды, называя свое учение «Новым Гуманизмом». Эта концепция во многом повторила уже сложившийся к тому времени комплекс взглядов, разработанных американскими гуманистами; но она имела и новые черты. В частности, она стремилась распространить неогуманистические идеи на новом материале глобальных прогнозов, который был широко представлен в работе Римского клуба.
«Новый гуманизм», по мнению Лурелио Печчеи, носит революционный характер, а «человеческая революция» является завершением всех предшествующих революций: промышленной, научной и технической. Он пишет: «Только новый гуманизм способен обеспечить трансформацию человека. Эта трансформация человеческого существа и составляет Человеческую революцию, благодаря которой достигли своей кульминации остальные революционные процессы».
Понятие «человеческая революция» характерно для всех неогуманистических концепций. Их авторы ставят ее выше революции в марксистском понимании, считая, что «социально-политические революции могут решить лишь часть возникших проблем» . Особенность «гуманистической революции» состоит, согласно Хаксли, в том, что человек сам создает новые законы и концепции, не обращаясь к старым истинам и законам. Фромм прямо говорит, что «гуманистическая революция сводится к революции в области сознания».
В качестве альтернативы безудержному росту материальных благ и вещей - а тем самым и промышленному производству, их создающему, - неогуманисты предлагают развивать человека, совершенствовать его природу. По мнению Печчеи, сегодня можно говорить о кризисе духовного развития человека, его внутренней культуры, о недостатке качеств человечности. Печчеи предлагает «как можно скорее перейти от концепции, ориентированной на человеческие потребности и их удовлетворение, к другому пониманию, в основе которого лежало бы человеческое
развитие, а главной целью стало бы самовыражение и полное развитие возможностей и способностей человеческой личности». Понятие «человеческое развитие» является одним из центральных в неогуманистических концепциях. Печчеи считает, что «человеческое развитие представляет собой ту цель, на достижение которой должны быть в ближайшие годы направлены совместные усилия всего человечества» .
Представляют большой интерес мысли Печчеи о целостности современного мира, которые нашли свое выражение в его концепции глобальности. «Культурное и политическое разнообразие обогащает человеческую систему, -пишет он. - Однако последняя стала сейчас взаимосвязанной и выжить может, только оставаясь целой» . Эти мысли целиком созвучны идеям глобализма, которые высказывались американскими гуманистами после Второй мировой войны. Печчеи, развивая их подход, призывает отказаться от классовой борьбы - которая «становится все более дорогостоящей и бесплодной» - и перейти к активному сотрудничеству между Востоком и Западом, к миру «через добровольное объединение наций для достижения целей общего интереса», считая, что «принцип национального суверенитета является одним из существенных препятствии на пути к коллективному спасению человечества».
Аурелио Печчеи справедливо высказывается за необходимость реорганизации существующей системы международных отношений с целью консолидации всего человечества перед угрозой глобальных проблем. Но существо этих изменений автор видит, опять-таки, в развитии «человеческих качеств». «Необходимо поставить человеческую систему на новый, высший уровень организации и ответственности. Осуществить этого нельзя без резкого скачка в развитии человеческих качеств, который могут обеспечить только гуманистическая философия и новый гуманизм». Подобный подход проводится и при изложении представлений первого президента Римского клуба об основных императивах современной эпохи. Императивами Печчеи считает: «Осуществление политики и стратегии в глобальных масштабах. Сделать мир управляемым. Научиться управлять миром»". С такими императивами можно согласиться; но сразу встает вопрос: кто, какие политические силы станут управлять миром? в чьих интересах это управление будет осуществляться? На эти вопросы ясного ответа автор не дает.
Большое место в концепции Аурелио Печчеи занимают мысли о человеческой системе, объединяющей все человечество на глобальном уровне. «Суть проблемы сводится к тому, - пишет он, - чтобы выявить пути постепенного преобразования нынешней системы эгоцентрических государств, управляемых склонными к самоуправству правительствами, в мировое сообщество, в основу которого легла бы система скоординированных между собой географических и функциональных центров принятия решений, охватывающая все уровни человеческой организации от локального до глобального».
Представление о новой системе международных отношений является весьма характерным для неогуманистических концепций. Оно сводится к мысли о необходимости замены принципа национально-государственного суверенитета на принцип единого мирового государства. Космополитический подход в подобных идеях очевиден. Этот подход проводится авторами неогуманистических концепций по различным проблемам: от владения ресурсами до необходимости единой мировой идеологии - нового гуманизма. Такой же подход характерен и для рассмотрения проблемы «прав человека», которые навязываются извне, и каждое государство обязывается их исполнять. Первейшей обязанностью гражданина всего мира объявляется запрещение совершать преступления против человечества, что ставится выше личной обязанности подчиняться законам своего государства.
Анализ глобальных проблем современности и выработка путей их решения занимают значительное место в неогуманистических концепциях. Исходя из ограниченности Земли и ее ресурсов, неогуманисты говорят о возможном их исчерпании в ближайшем будущем и о последующем крахе всей цивилизации. Печчеи предлагал решить данную проблему через «координированное управление всеми ресурсами планеты»; причем взять на себя руководство в данной области должны относительно богатые и сильные государства. Подобные выводы вполне могли служить обоснованием политики «неоглобализма», которую проводили на международной арене Соединенные Штаты. Необходимость поставить под свой контроль ресурсы, рассредоточенные в различных странах и регионах мира, и рассматривание их как сферы своих «жизненных интересов» позволяет правящим кругам США на этом основании вмешиваться в дела суверенных государств, порождая, тем самым, условия для возникновения международных конфликтов, в том числе и вооруженных.
Экологические проблемы решаются авторами неогуманистических концепций, главным образом, через использование безотходных технологий и сдерживание экономического роста. До конца осуществить решение данной проблемы такими методами нельзя, так как существует ряд производств, где невозможно использование безотходных технологий. Эту проблему можно решить до конца только путем выноса ряда вредных производств в космическое пространство. Кроме того, авторы неогуманистических концепций не заметили тот факт, что большинство экологических проблем возникает не просто вследствие экономического роста в целом, а из-за структурных диспропорций между развитием промышленности и сельского хозяйства. Именно в разбухании промышленного производства за счет сельского хозяйства и возник целый ряд экологических проблем. Например, когда некоторые продукты питания производятся путем химического синтеза (что вызывает приток капитала в отрасли химической промышленности, наиболее вредные в экологическом отношении) вместо того, чтобы вкладывать капитал в сельское хозяйство, которое при правильном ведении обладает большими возможностями для стабилизации экологических сбоев и нормализации функционирования природной среды.
Проблему народонаселения авторы неогуманистических концепций решают, главным образом, через сдерживание роста населения. Всем концепциям «нового гуманизма» присуща крайне негативная оценка роста населения планеты. Хаксли видит в нем первую «саморазрушающую тенденцию» развития. «Постепенное увеличение населения фактически ведет к саморазрушению: оно превращает человека в раковую опухоль мира, которая уничтожает как самого человека, так и всю остальную жизнь на планете» . В книге «Кризис гуманизма» Хаксли рассуждает об «избыточном» населении, которое, по его мнению, представляет большую опасность, чем атомная война, поскольку демографическим взрывом вызываются новые войны. «Требование жизненного пространства, - пишет он, - повторялось многократно. Оно было оправданием агрессивных войн. Это требование будет серьезной угрозой миру, если население земного шара будет расти такими же темпами и впредь» . Далее он утверждает, что перенаселенность мира ведет к авторитарным режимам, к деградации человеческой личности и человеческого общества. В своей аргументации Хаксли ссылается на Мальтуса с его «законом» роста населения: он признает эту теорию классической, все более доказывающей свою актуальность и истинность. Мальтузианский характер носят и рецепты, предлагаемые Хаксли для решения этой проблемы. «Основная предпосылка проведения разумной политики на нашей планете, - считает он, - состоит в том, чтобы уменьшить рост населения и, если это необходимо, сделать его отрицательным».
Пугает рост населения и первого президента Римского клуба. Только он называет его не «раковой опухолью мира», как Хаксли, а «демографической бомбой». «При сохранении нынешних темпов роста населения, - пишет Печчеи, - население мира в конце этого века в шесть раз превзойдет уровень 1900 года. Тем самым, не позже чем через столетие, человечество окажется на пороге собственной гибели». Неогуманисты, как и многие другие западные исследователи, не связывают решение проблем народонаселения с необходимостью коренных социальных изменений, что приводит их к неомальтузианству. Не отрицая всю сложность проблем народонаселения, отношение к росту населения в нашей стране всегда оставалось положительным. Научные разработки показывают, что Земля может прокормить население, которое в несколько раз больше современного. В обозримой перспективе нет физических пределов росту населения, но есть различные социальные проблемы, не решив которые невозможно обеспечить поступательное развитие человечества в будущем.
Для неогуманистических концепций в целом характерно стремление занять глобальные, общечеловеческие, надклассовые позиции. Печчеи пишет: «Главные проблемы современного мира находятся, по существу, вне партийной политики и, затрагивая само существование человека, они даже выходят за рамки существующих идеологий» . Критикуя марксизм, Печчеи считает, что «нельзя без конца уповать на всякого рода общественные механизмы, на обновление и усовершенствование социальной организации общества, так как не они определяют судьбу человечества»". Полагая, что основной проблемой сегодня является развитие человеческих качеств, Печчеи уходит, тем самым, от решения социальных проблем.
 



Лекция, реферат. Неогуманизм - понятие и виды. Классификация, сущность и особенности. 2021.



« назад Оглавление вперед »
Социология Э. Фромма « | » Оссип Флехтгейм






 

Похожие работы:

Воспользоваться поиском

 

Учебники по данной дисциплине

Социология
История социологии в России. Учебник
Шпаргалка по социологии
Социология. Курс лекций 2
Социология. Курс лекций 3
Демография
Человек и общество